SEÇÃO XX

A Gupta Vidya Oriental e a Cabala

(Página 164) VOLTAMOS agora à consideração da identidade essencial entre a Gupta Vidya oriental e a Cabala como sistema, ao mesmo tempo em que devemos também mostrar a dissimilaridade em suas interpretações filosóficas desde a Idade Média.

Deve-se confessar que as visões dos cabalistas — entendendo-se pela palavra aqueles estudantes de Ocultismo que estudam a Cabala judaica e que pouco ou nada sabem de qualquer outra literatura esotérica ou de seus ensinamentos — são tão variadas em suas conclusões sintéticas sobre a natureza dos mistérios ensinados mesmo apenas no Zohar, e estão tão distantes do verdadeiro alvo, quanto são os ditames sobre ele da própria Ciência exata.

Como o Rosacruz medieval e o Alquimista — como o Abade Trithemius, John Reuchlin, Agripa, Paracelso, Robert Fludd, Filaletes, etc.

— por quem eles juram, os ocultistas continentais veem somente na Cabala judaica o poço universal da sabedoria; encontram nela o saber secreto de quase todos os mistérios da Natureza — metafísicos e divinos — incluindo alguns deles, como fez Reuchlin, os da Bíblia cristã.

Para eles, o Zohar é um Tesouro Esotérico de todos os mistérios do Evangelho cristão; e o Sephyr Yetsirah é a luz que brilha em toda escuridão, e o recipiente das chaves para abrir todos os segredos da Natureza.

Se muitos de nossos modernos seguidores dos cabalistas medievais têm uma ideia do significado real da simbologia de seus Mestres escolhidos é outra questão.

A maioria deles provavelmente nunca deu sequer um pensamento passageiro ao fato de que a linguagem esotérica usada pelos Alquimistas era a deles próprios, e que foi divulgada como um véu, necessitado pelos perigos da época em que viveram, e não como a linguagem de Mistério, usada pelos Iniciados pagãos, que os Alquimistas haviam retraduzido e re-velado mais uma vez.

Um Mistério Dentro de um Mistério — (Página 165) E agora a situação se apresenta assim: como os antigos Alquimistas não deixaram uma chave para seus escritos, estes se tornaram um mistério dentro de um mistério mais antigo.

A Cabala é interpretada e verificada apenas pela luz que os Místicos medievais lançaram sobre ela, e eles, em sua Cristologia forçada, tiveram que colocar uma máscara dogmática teológica sobre cada ensinamento antigo, resultando disso que cada Místico entre nossos modernos cabalistas europeus e americanos interpreta os símbolos antigos à sua própria maneira, e cada um remete seus oponentes ao Rosacruz e ao Alquimista de trezentos e quatrocentos anos atrás.

O dogma Místico cristão é o redemoinho central que engole todo símbolo pagão antigo, e o Cristianismo — o Cristianismo Antignóstico, o moderno retorte que substituiu o alambique dos Alquimistas — destilou a Cabala, i.e., o Zohar hebraico e outras obras místicas rabínicas, a ponto de torná-la irreconhecível.

E agora chegou-se a isto: o estudante interessado nas Ciências Secretas tem de acreditar que todo o ciclo do simbólico "Ancião dos Dias", cada fio da poderosa barba de Macroprosopos, se refere apenas à história da carreira terrena de Jesus de Nazaré! E nos dizem que a Cabala "foi primeiramente ensinada a uma seleta companhia de anjos" pelo próprio Jeová — que, por modéstia, deve-se pensar, fez-se apenas a terceira Sefirá nela, e uma feminina, ainda por cima.

Tantos cabalistas, tantas explicações.

Alguns acreditam — talvez com mais razão que os demais — que a substância da Cabala é a base sobre a qual a maçonaria está construída, uma vez que a maçonaria moderna é inegavelmente o reflexo obscuro e nebuloso da maçonaria oculta primeva, do ensinamento daqueles divinos maçons que estabeleceram os Mistérios dos Templos pré-históricos e pré-diluvianos de Iniciação, erguidos por Construtores verdadeiramente sobre-humanos.

Outros declaram que os princípios expostos no Zohar se relacionam meramente a mistérios terrenos e profanos, não tendo mais preocupação com especulações metafísicas — tais como a alma, ou a vida póstuma do homem — do que têm os livros mosaicos.

Outros, ainda — e estes são os cabalistas reais e genuínos, que receberam suas instruções de rabinos judeus iniciados — afirmam que, se os dois mais eruditos cabalistas do período medieval, João Reuchlin e Paracelso, diferiam em suas profissões religiosas — sendo o primeiro o Pai da Reforma e o segundo um católico romano, ao menos na aparência — o Zohar não pode conter muito de dogma ou princípio cristão, de uma forma ou de outra.

Em outras palavras, eles sustentam que a linguagem numérica das obras cabalísticas ensina verdades universais — e não qualquer Religião em particular.

Aqueles que fazem esta (Página 166) afirmação estão perfeitamente certos ao dizer que a linguagem de Mistério usada no Zohar e em outra literatura cabalística foi outrora, num tempo de insondável antiguidade, a linguagem universal da Humanidade.

Mas eles se tornam inteiramente equivocados se a este fato acrescentam a insustentável teoria de que esta linguagem foi inventada por, ou era a propriedade original dos, hebreus, dos quais todas as outras nações a tomaram emprestada. Estão errados, porque, embora o Zohar ( .                      ) , O Livro do Esplendor do Rabi Simeão Ben Iochai, de fato tenha se originado com ele — seu filho, o Rabi Eleazar, ajudado por seu secretário, o Rabi Abba, compilando os ensinamentos cabalísticos de seu falecido pai numa obra chamada Zohar — aqueles ensinamentos não eram do Rabi Simeão, como mostra a Gupta Vidya.

Eles são tão antigos quanto a própria nação judaica.

, e muito mais antigos.

Em suma, os escritos que atualmente circulam sob o título de Zohar do Rabi Simeão são aproximadamente tão originais quanto eram as tabelas sincronísticas egípcias depois de manuseadas por Eusébio, ou quanto as Epístolas de São Paulo depois de sua revisão e correção pela "Santa Igreja". [ Isto é provado se tomarmos apenas um único exemplo registrado.

J. Picus de Mirandola, descobrindo que havia mais cristianismo do que judaísmo na Cabala, e encontrando nela as doutrinas da Trindade, da Encarnação, da Divindade de Jesus, etc., concluiu suas provas disso com um desafio ao mundo em geral, de Roma.

Como Ginsburg mostra: “Em 1486, quando tinha apenas vinte e quatro anos, ele [Picus] publicou novecentas teses [cabalísticas], que foram afixadas em Roma, e se comprometeu a defendê-las na presença de todos os estudiosos europeus que convidou para a Cidade Eterna, prometendo pagar suas despesas de viagem.”

Lancemos um rápido olhar retrospectivo sobre a história e as tribulações desse mesmo Zohar, conforme as conhecemos por tradição e documentos confiáveis.

Não precisamos parar para discutir se foi escrito no primeiro século a.C. ou no primeiro século d.C. Basta-nos saber que houve, em todos os tempos, uma literatura cabalística entre os judeus; que, embora historicamente só possa ser rastreada desde a época do Cativeiro, contudo, do Pentateuco ao Talmude, os documentos dessa literatura foram sempre escritos em uma espécie de linguagem de mistério; eram, de fato, uma série de registros simbólicos que os judeus copiaram dos santuários egípcios e caldeus, apenas adaptando-os à sua própria história nacional - se é que se pode chamá-la de história.

O que afirmamos - e não é negado nem mesmo pelo cabalista mais preconceituoso - é que, embora o saber cabalístico tenha passado oralmente através de longas eras até os últimos Tanaim pré-cristãos, e embora Davi e Salomão possam ter sido grandes Adeptos nesse saber, como se alega, ninguém ousou escrevê-lo até os dias de Simeon Ben Iochai.

Autoria do Zohar - (Página 167) Em suma, o saber encontrado na literatura cabalística nunca foi registrado por escrito antes do primeiro século da era moderna.

Isso leva o crítico à seguinte reflexão: enquanto na Índia encontramos os Vedas e a literatura bramânica escritos e editados eras antes da era cristã - sendo os próprios orientalistas obrigados a conceder alguns milênios de antiguidade aos manuscritos mais antigos; enquanto as alegorias mais importantes do Gênesis são encontradas registradas em tabletes babilônicos séculos a.C.; enquanto os sarcófagos egípcios produzem anualmente provas da origem das doutrinas emprestadas e copiadas pelos judeus; contudo, o monoteísmo dos judeus é exaltado e atirado à cara de todas as nações pagãs, e a chamada Revelação cristã é colocada acima de todas as outras, como o sol acima de uma fileira de lampiões a gás de rua.

Contudo, é perfeitamente sabido, tendo sido verificado além de qualquer dúvida ou objeção, que nenhum manuscrito, seja cabalístico, talmúdico ou cristão, que chegou à nossa geração atual, é de data anterior aos primeiros séculos da nossa era, ao passo que isso certamente nunca pode ser dito dos papiros egípcios, dos tabletes caldeus, ou mesmo de alguns escritos orientais.

Mas limitemos nossa pesquisa atual à Cabala, e principalmente ao Zohar — chamado também de Midrash.

Este livro, cujos ensinamentos foram editados pela primeira vez entre 70 e 110 d.C., sabe-se que se perdeu, e que seu conteúdo foi disperso por diversos manuscritos menores, até o século XIII.

A ideia de que ele fosse uma composição de Moisés de Leão, de Valladolid, na Espanha, que o fez passar por um pseudógrafo de Simeão Ben Iochai, é ridícula e foi bem refutada por Munk — embora ele aponte mais de uma interpolação moderna no Zohar.

Ao mesmo tempo, é mais que certo que o atual Livro do Zohar foi escrito por Moisés de Leão e, devido à autoria conjunta, é mais cristão em sua coloração do que muitos volumes genuinamente cristãos.

Munk dá a razão disso, dizendo que parece evidente que o autor fez uso de documentos antigos e, entre estes, de certos Midraschim, ou coleções de tradições e exposições bíblicas, que não possuímos atualmente.

Como prova, também, de que o conhecimento do sistema esotérico ensinado no Zohar chegou aos judeus muito tarde — de qualquer forma, que eles o haviam esquecido a tal ponto que as inovações e acréscimos feitos por de Leão não provocaram críticas, mas foram recebidos com gratidão — Munk cita de Tholuck, uma autoridade judaica, a seguinte informação: Haya Gaon, que morreu em 1038, é, até onde sabemos, o primeiro autor que desenvolveu (página 168) (e aperfeiçoou) a teoria das Sephiroth, e deu-lhes nomes que encontramos novamente entre os nomes cabalísticos usados pelo Dr. Jellinek.

Moisés Ben Schem-Tob de Leão, que mantinha íntimo intercâmbio com os eruditos escribas cristãos sírios e caldeus, foi habilitado através destes a adquirir conhecimento de alguns dos escritos gnósticos.

[Este relato é resumido da Qabbalah de Isaac Myer, p. 10 e seguintes.]

Novamente, o Sepher Jetzirah (Livro da Criação) — embora atribuído a Abraão e embora bastante arcaico quanto ao seu conteúdo — é mencionado pela primeira vez no século XI por Jehuda Ho Levi (Chazari). E estes dois, o Zohar e o Jetzirah, são o depósito de todas as obras cabalísticas subsequentes.

Agora vejamos até que ponto o próprio cânon sagrado hebraico pode ser confiável.

A palavra "Cabala" vem da raiz "receber" e tem um significado idêntico ao sânscrito "Smriti" ("recebido por tradição") — um sistema de ensino oral, passando de uma geração de sacerdotes a outra, como era o caso dos livros bramânicos antes de serem incorporados em manuscritos.

Os preceitos cabalísticos chegaram aos judeus vindos dos caldeus; e se Moisés conhecia a língua primitiva e universal dos Iniciados, como a conhecia todo sacerdote egípcio, e era assim versado no sistema numérico no qual ela se baseava, ele pode ter — e dizemos que ele teve — escrito o Gênesis e outros "rolos". Os cinco livros que hoje circulam sob seu nome, o Pentateuco, não são, contudo, os Registros Mosaicos originais.

Não há no decálogo uma única ideia que não seja a contraparte, ou a paráfrase, dos dogmas e da ética entre os egípcios muito antes do tempo de Moisés e Arão.

(A Lei Mosaica, uma transcrição das fontes egípcias: vide *Geometry in Religion*, 1890). Tampouco foram escritos nos antigos caracteres quadrados hebraicos, nem mesmo nos caracteres samaritanos, pois ambos os alfabetos pertencem a uma data posterior à de Moisés, e o hebraico — como hoje é conhecido — não existia nos dias do grande legislador, nem como língua nem como alfabeto.

Como nenhuma das afirmações contidas nos registros da Doutrina Secreta do Oriente é considerada de valor pelo mundo em geral, e como, para ser compreendido e convencer o leitor, é preciso citar nomes que lhe são familiares e usar argumentos e provas extraídos de documentos acessíveis a todos, os seguintes fatos talvez possam demonstrar que nossas afirmações não se baseiam apenas nos ensinamentos dos Registros Ocultos.

Caldaico e Hebraico (Página 169) (1) O grande orientalista e erudito Klaproth negou positivamente a antiguidade do chamado alfabeto hebraico, com o fundamento de que os caracteres hebraicos quadrados nos quais os manuscritos bíblicos estão escritos, e que usamos na impressão, foram provavelmente derivados da escrita palmirena, ou de algum outro alfabeto semítico, de modo que a Bíblia hebraica está escrita meramente em fonógrafos caldaicos de palavras hebraicas.

O falecido Dr. Kenealy observou pertinentemente que judeus e cristãos dependem de um fonógrafo de uma língua morta e quase desconhecida, tão abstrusa quanto as letras cuneiformes nas montanhas da Assíria, [*Book of God*, Kenealy, p. 383. A referência a Klaproth também é desta página.]

(2) As tentativas de recuar o caractere hebraico quadrado até a época de Esdras (458 a.C.) falharam todas.

(3) Afirma-se que os judeus tomaram seu alfabeto dos babilônios durante seu cativeiro.

Mas há estudiosos que não remontam as agora conhecidas letras hebraicas quadradas além do período tardio do quarto século d.C. [Ver *Asiat. Jour.*, N.S. vii., p. 275, citado por Kenealy.] A Bíblia hebraica é precisamente como se Homero fosse impresso, não em grego, mas em letras inglesas; ou como se as obras de Shakespeare fossem fonografadas em birmanês.

[*Book of God*, loc. cit.] (4) Aqueles que sustentam que o hebraico antigo é o mesmo que o siríaco ou caldaico devem ver o que é dito em Jeremias, onde o Senhor é representado ameaçando a casa de Israel com trazer contra ela a poderosa e antiga nação dos caldeus: "Uma nação cuja língua não conheces, nem entendes o que dizem."

[Op. cit., v. 15.] Isso é citado pelo Bispo Walton [*Prolegomena*, iii, 13, citado por Kenealy, p. 385.] contra a suposição da identidade do caldaico e do hebraico, e deveria resolver a questão.

(5) O hebraico real de Moisés perdeu-se após o cativeiro de setenta anos, quando os israelitas trouxeram consigo o caldaico e o enxertaram em sua própria língua, resultando a fusão numa variedade dialetal do caldaico, o hebraico tingindo-a muito levemente e cessando desde então de ser uma língua falada. [Ver Livro de Deus, p. 385. "Deve-se ter cuidado", diz Butler (citado por Kenealy, p. 489), "em distinguir entre o Pentateuco na língua hebraica, mas nas letras do alfabeto samaritano, e a versão do Pentateuco na língua samaritana. Uma das diferenças mais importantes entre o texto samaritano e o hebraico diz respeito à duração do período entre o dilúvio e o nascimento de Abraão. O texto samaritano o torna mais longo por alguns séculos do que o texto hebraico; e a Septuaginta o torna mais longo por alguns séculos do que o samaritano." É observável que na tradução autêntica da Vulgata Latina, a Igreja Romana segue o cômputo expresso no texto hebraico; e em seu Martirológio segue o dos Setenta, sendo ambos os textos inspirados, como ela alega.]

(Página 170) Quanto à nossa afirmação de que o atual Antigo Testamento não contém os Livros originais de Moisés, isso é comprovado pelos fatos de que:

(1) Os samaritanos repudiaram os livros canônicos judaicos e a sua "Lei de Moisés". Eles não aceitam nem os Salmos de Davi, nem os Profetas, nem o Talmude e a Mishná: nada além dos verdadeiros Livros de Moisés, e numa edição bastante diferente. [Ver Journal do Rev. Joseph Wolff, p. 200.] Os Livros de Moisés e de Josué estão desfigurados a ponto de serem irreconhecíveis pelos talmudistas, dizem eles.

(2) Os "judeus negros" de Cochim, no sul da Índia — que nada sabem do Cativeiro Babilônico nem das dez "tribos perdidas" (esta última uma pura invenção dos rabinos), provando que esses judeus devem ter vindo para a Índia antes do ano 600 a.C. — têm seus Livros de Moisés que não mostram a ninguém. E esses Livros de Leis diferem grandemente dos rolos atuais. Tampouco estão escritos nos caracteres hebraicos quadrados (semi-caldaicos e semi-palmirenos), mas nas letras arcaicas, como nos assegurou um deles — letras inteiramente desconhecidas de todos, exceto deles mesmos e de alguns samaritanos.

(3) Os judeus caraítas da Crimeia — que se autodenominam descendentes dos verdadeiros filhos de Israel, isto é, dos saduceus — rejeitam a Torá e o Pentateuco da Sinagoga, rejeitam o sábado dos judeus (guardando a sexta-feira), não aceitam nem os Livros dos Profetas nem os Salmos — nada além de seus próprios Livros de Moisés e do que chamam de sua única e verdadeira Lei.

Isso torna evidente que a Cabala dos judeus é apenas o eco distorcido da Doutrina Secreta dos caldeus, e que a verdadeira Cabala é encontrada somente no Livro Caldaico dos Números, agora em posse de alguns sufis persas.

Toda nação na antiguidade tinha suas tradições baseadas naquelas da Doutrina Secreta Ariana; e cada nação aponta até hoje para um Sábio de sua própria raça que recebera a revelação primordial de, e a registrara sob as ordens de, um Ser mais ou menos divino.

Assim foi com os judeus, como com todos os outros.

Eles receberam sua Cosmogonia Oculta e Leis de seu Iniciado, Moisés, e agora as mutilaram inteiramente.

Adi é o nome genérico em nossa Doutrina de todos os primeiros homens, i.e., as primeiras raças falantes, em cada uma das sete zonas — daí provavelmente "Ad-am".

Os Primeiros Homens (Página 171) E tais primeiros homens, em toda nação, são creditados por terem sido ensinados nos mistérios divinos da criação.

Assim, os sabeus (de acordo com uma tradição preservada nas obras sufi) dizem que quando o "Terceiro Primeiro Homem" deixou o país adjacente à Índia para Babel, uma árvore [ Uma árvore é simbolicamente um livro - assim como "pilar" é outro sinônimo do mesmo.] foi dada a ele, então outra e uma terceira árvore, cujas folhas registravam a história de todas as raças; o "Terceiro Primeiro Homem" significava alguém que pertencia à Terceira Raiz-Raça, e ainda assim os sabeus o chamam de Adão.

Os árabes do Alto Egito, e os maometanos em geral, registraram uma tradição de que o Anjo Azaz-el traz uma mensagem da Palavra-Sabedoria de Deus a Adão sempre que ele renasce; isso os sufis explicam acrescentando que este livro é dado a todo Seli-Allah ("o escolhido de Deus") para seus sábios.

A história narrada pelos cabalistas — a saber, que o livro dado a Adão antes de sua Queda (um livro cheio de mistérios e sinais e eventos que ou tinham sido, eram, ou estavam por ser) foi tirado pelo Anjo Raziel após a Queda de Adão, mas novamente restaurado a ele para que os homens não perdessem sua sabedoria e instrução; que este livro foi entregue por Adão a Sete, que o passou a Enoque, e este a Abraão, e assim sucessivamente ao mais sábio de cada geração — diz respeito a todas as nações, e não apenas aos judeus.

Pois Beroso narra, por sua vez, que Xisuthrus compilou um livro, escrevendo-o por ordem de sua divindade, o qual livro foi enterrado em Zipara [ A esposa de Moisés, uma das sete filhas de um sacerdote midianita, é chamada Zipora.

Foi Jetro, o sacerdote de Midiã, quem iniciou Moisés, sendo Zipora, uma das sete filhas, simplesmente uma das sete potências ocultas que o Hierofante era e supõe-se que passava ao noviço iniciado.] ou Sippara, a Cidade do Sol, em Ba-bel-on-ya, e foi desenterrado muito tempo depois e depositado no templo de Belos; é deste livro que Beroso tirou sua história das dinastias antediluvianas de Deuses e Heróis.

Eliano (em Nimrod) fala de um Falcão (emblema do Sol), que nos dias dos primórdios trouxe aos egípcios um livro contendo a sabedoria de sua religião.

O Sam-Sam dos sabeus é também uma Cabala, como é o Zem-Zem árabe (Poço da Sabedoria). [ Veja para estes detalhes o Livro de Deus, pp. 244, 250 ]

Somos informados por um cabalista muito erudito que Seyffarth afirma que a antiga língua egípcia era apenas o hebraico antigo, ou um dialeto semítico; e ele prova isso, pensa nosso correspondente, enviando-lhe "cerca de 500 palavras em comum" nas duas línguas.

Isso prova muito pouco, a nosso ver.

Apenas mostra que as duas nações viveram juntas por séculos, e que antes de adotar o caldaico para sua língua fonética (página 172), os judeus haviam adotado o antigo copta ou egípcio.

As Escrituras israelitas extraíram sua sabedoria oculta da primitiva Religião da Sabedoria, que era a fonte de outras Escrituras, apenas foi tristemente degradada por ser aplicada a coisas e mistérios desta Terra, em vez de àqueles nas esferas superiores e sempre presentes, embora invisíveis.

Sua história nacional, se podem reivindicar qualquer autonomia antes de seu retorno do cativeiro babilônico, não pode ser recuada um único dia antes da época de Moisés.

A língua de Abraão – se Zeruan (Saturno, o emblema do tempo – o "Sar", "Saros", um "ciclo") pode-se dizer que tem alguma língua – não era hebraico, mas caldaico, talvez árabe, e ainda mais provavelmente algum antigo dialeto indiano.

Isso é demonstrado por inúmeras provas, algumas das quais apresentamos aqui; e a menos que, de fato, para agradar aos crentes teimosos e obstinados na cronologia bíblica, mutilemos os anos de nosso globo no leito de Procusto de 7.000 anos, torna-se evidente por si mesmo que o hebraico não pode ser chamado de língua antiga, meramente porque se supõe que Adão a tenha usado no Jardim do Éden.

Bunsen diz em *Egypt's Place in Universal History* que na tribo caldaica imediatamente ligada a Abraão, encontramos reminiscências de datas desfiguradas e mal compreendidas como genealogias de homens individuais, ou figuras de épocas.

As reminiscências abraâmicas remontam a pelo menos três milênios antes do avô de Jacó [Op. cit. V. 85.] A Bíblia dos judeus sempre foi um Livro Esotérico em seu significado oculto, mas esse significado não permaneceu o mesmo desde os dias de Moisés.

É inútil, considerando o espaço limitado que podemos dedicar a este assunto, tentar algo como a história detalhada das vicissitudes do chamado Pentateuco, e além disso, a história é bem conhecida demais para necessitar de longas dissertações.

O que quer que tenha sido, ou não, o Livro Mosaico da Criação – do Gênesis aos Profetas – o Pentateuco de hoje não é o mesmo.

Basta ler as críticas de Erasmo, e até mesmo de Sir Isaac Newton, para ver claramente que as Escrituras hebraicas foram adulteradas e remodeladas, foram perdidas e reescritas, uma dúzia de vezes antes dos dias de Esdras.

Este próprio Esdras pode um dia revelar-se como Azara; o sacerdote caldaico do Fogo e do Deus-Sol, um renegado que, por seu desejo de se tornar um governante, e a fim de criar uma Etnarquia, restaurou aqueles antigos livros judaicos perdidos à sua própria maneira.

Muitos Eventos Não São Históricos — (Página 173) Era fácil para alguém versado no sistema secreto dos numerais esotéricos, ou Simbologia, reunir eventos dos livros dispersos que foram preservados por várias tribos e deles compor uma narrativa aparentemente harmoniosa da criação e da evolução da raça judaica.

Mas, em seu significado oculto, do Gênesis à última palavra do Deuteronômio, o Pentateuco é a narrativa simbólica dos sexos e é uma apoteose do Falicismo, sob personificações astronômicas e fisiológicas.

[Como é plenamente demonstrado em *Source of Measures* e outras obras.] Sua coordenação, no entanto, é apenas aparente; e a mão humana aparece a cada momento, encontra-se em toda parte no "Livro de Deus". Assim, os Reis de Edom discutem no Gênesis antes de qualquer rei ter reinado em Israel; Moisés registra sua própria morte, e Arão morre duas vezes e é sepultado em dois lugares diferentes, para não mencionar outras ninharias.

Para o cabalista, são ninharias, pois ele sabe que todos esses eventos não são história, mas simplesmente o manto destinado a envolver e ocultar várias peculiaridades fisiológicas; mas para o cristão sincero, que aceita todas essas "ditas obscuras" com boa fé, isso importa muito.

Salomão pode muito bem ser considerado um mito [Certamente nem mesmo os maçons jamais reivindicariam a existência real de Salomão? Como Kenealy mostra, ele não é notado por Heródoto, nem por Platão, nem por qualquer escritor de renome.

É extraordinário, diz ele, "que a nação judaica, sobre a qual poucos anos antes o poderoso Salomão reinara em toda a sua glória, com uma magnificência dificilmente igualada pelos maiores monarcas, gastando quase oito mil milhões de ouro em um templo, fosse ignorada pelo historiador Heródoto, que escrevia sobre o Egito de um lado e sobre a Babilônia de outro — visitando ambos os lugares e, naturalmente, passando quase necessariamente a poucos quilômetros da esplêndida capital da Jerusalém nacional? Como isso pode ser explicado?" ele pergunta (p. 457). Não apenas não há provas de que as doze tribos de Israel tenham existido, mas Heródoto, o mais exato dos historiadores, que estava na Assíria quando Esdras floresceu, nunca menciona os israelitas de forma alguma: e Heródoto nasceu em 484 a.C. Como é isso?] pelos maçons, pois eles não perdem nada com isso, já que todos os seus segredos são cabalísticos e alegóricos — para aqueles poucos, pelo menos, que os compreendem.

Para o cristão, no entanto, abandonar Salomão, o filho de Davi — de quem se faz descender Jesus — envolve uma perda real.

Mas como até mesmo os cabalistas podem reivindicar grande antiguidade para os textos hebraicos dos antigos pergaminhos bíblicos agora possuídos pelos eruditos não é de modo algum tornado aparente.

Pois é certamente um fato histórico, baseado nas confissões dos próprios judeus e também dos cristãos, que: Tendo as Escrituras perecido no cativeiro de Nabucodonosor, Esdras, o levita, o sacerdote, nos tempos de Artaxerxes, rei dos persas, tendo-se tornado inspirado, no exercício da profecia, restaurou novamente todas as antigas Escrituras.

[ Clemente, Stromateis.

XXII.] (Página 174) É preciso ter uma forte crença em "Esdras", e especialmente em sua boa-fé, para aceitar as cópias atualmente existentes como genuínos Livros Mosaicos; pois: Supondo que as cópias, ou antes fonografias, que foram feitas por Hilquias e Esdras, e pelos vários editores anônimos, fossem realmente verdadeiras e genuínas, elas devem ter sido inteiramente exterminadas por Antíoco; e as versões do Antigo Testamento que agora subsistem devem ter sido feitas por Judas, ou por alguns compiladores desconhecidos, provavelmente a partir do grego dos Setenta, muito tempo depois do aparecimento e morte de Jesus.

[ Livro de Deus.

p.408.] A Bíblia, portanto, como está agora (os textos hebraicos, isto é), depende para sua exatidão da genuinidade da Septuaginta; esta, somos novamente informados, foi escrita milagrosamente pelos Setenta, em grego, e tendo a cópia original se perdido desde aquela época, nossos textos são retraduzidos de volta para o hebraico a partir dessa língua.

Mas neste círculo vicioso de provas, mais uma vez temos de confiar na boa-fé de dois judeus - Josefo e Fílon, o Judeu de Alexandria - sendo esses dois historiadores as únicas testemunhas de que a Septuaginta foi escrita sob as circunstâncias narradas.

E, no entanto, são justamente essas circunstâncias que muito pouco calculam para inspirar confiança.

Pois o que nos diz Josefo? Ele diz que Ptolomeu Filadelfo, desejando ler a Lei Hebraica em grego, escreveu a Eleazar, o sumo sacerdote dos judeus, pedindo-lhe que lhe enviasse seis homens de cada uma das doze tribos, que fizessem uma tradução para ele.

Segue-se então uma história verdadeiramente milagrosa, concedida por Aristeu, desses setenta e dois homens das doze tribos de Israel, que, encerrados numa ilha, compilaram sua tradução em exatamente setenta e dois dias, etc.

Tudo isso é muito edificante, e ter-se-ia muito pouca razão para duvidar da história, não fossem as "dez tribos perdidas" terem sido postas a desempenhar seu papel nela. Como poderiam essas tribos, perdidas entre 700 e 900 a.C., enviar cada uma seis homens alguns séculos depois, para satisfazer o capricho de Ptolomeu, e desaparecer mais uma vez imediatamente depois do horizonte? Um milagre, verdadeiramente.

Espera-se de nós, no entanto, que consideremos tais documentos como a Septuaginta como contendo revelação divina direta: Documentos originalmente escritos numa língua sobre a qual ninguém agora sabe nada; escritos por autores que são praticamente míticos, e em datas sobre as quais ninguém é capaz sequer de fazer uma conjectura defensável; documentos das cópias originais dos quais não resta agora um fragmento sequer.

Os Caracteres Hebraicos Reais Perdidos - (Página 175) No entanto, as pessoas insistem em falar do hebraico antigo, como se existisse algum homem no mundo que conhecesse uma única palavra dele. Tão pouco, de fato, era conhecido o hebraico que tanto a Septuaginta quanto o Novo Testamento tiveram de ser escritos em uma língua pagã (o grego), e nenhuma razão melhor foi dada para isso além do que diz Hutchinson, a saber, que o Espírito Santo escolheu escrever o Novo Testamento em grego.

A língua hebraica é considerada muito antiga, e, no entanto, não existe nenhum vestígio dela em qualquer lugar nos monumentos antigos, nem mesmo na Caldeia.

Entre o grande número de inscrições de vários tipos encontradas nas ruínas daquele país: uma na letra e língua hebraico-caldeia nunca foi encontrada; nem uma única medalha ou gema autêntica neste caráter moderno foi jamais descoberta, que pudesse remontá-lo sequer aos dias de Jesus.

[Livro de Deus, p. 453.] O Livro de Daniel original é escrito em um dialeto que é uma mistura de hebraico e aramaico; não está nem mesmo em caldaico, com exceção de alguns versículos interpolados posteriormente. Segundo Sir W. Jones e outros orientalistas, as línguas mais antigas e descobríveis da Pérsia são o caldaico e o sânscrito, e não há nenhum vestígio do "hebraico" nelas.

Seria muito surpreendente se houvesse, uma vez que o hebraico conhecido pelos filólogos não data de antes de 500 a.C., e seus caracteres pertencem a um período ainda muito mais tardio.

Assim, enquanto os caracteres hebraicos reais, se não totalmente perdidos, estão, no entanto, tão desesperadamente transformados - uma mera inspeção do alfabeto mostrando que ele foi moldado e regularizado, no que as marcas características de algumas letras foram suprimidas para torná-las mais quadradas e uniformes - [Asiatic Journal, VII, p. 275, citado por Kenealy.] - que ninguém, exceto um rabino iniciado de Samaria ou um "jainista", poderia lê-los; o novo sistema dos pontos massoréticos os tornou um enigma da esfinge para todos.

A pontuação agora é encontrada em toda parte em todos os manuscritos posteriores, e por meio dela qualquer coisa pode ser feita de um texto; um estudioso de hebraico pode impor aos textos qualquer interpretação que desejar.

Dois exemplos dados por Kenealy serão suficientes: Em Gênesis, xlix. 21, lemos: Naftali é uma corça solta; ele profere palavras formosas.

Por apenas uma ligeira alteração dos pontos, Bochart muda isso para: Naftali é uma árvore que se espalha, lançando belos ramos.

Novamente, nos Salmos (xxix. 9), em vez de: (Página 176) A voz do Senhor faz as corças dar à luz, e descobre os bosques;

O Bispo Lowth dá: A voz do Senhor fere o carvalho, e descobre os bosques.

A mesma palavra em hebraico significa "Deus" e "nada", etc.

[Livro de Deus, p. 385.] Com relação à alegação feita por alguns cabalistas de que na antiguidade havia um conhecimento e uma língua, essa alegação também é nossa, e é muito justa.

Apenas é preciso acrescentar, para tornar o assunto claro, que esse conhecimento e essa linguagem têm sido ambos esotéricos desde a submersão dos atlantes.

O mito da Torre de Babel refere-se a esse sigilo imposto.

Os homens que caíram em pecado foram considerados não mais dignos de confiança para receber tal conhecimento, e, de universal, ele se tornou limitado a poucos.

Assim, a "língua única" — ou a linguagem dos Mistérios — sendo gradualmente negada às gerações subsequentes, todas as nações ficaram restritas à sua própria língua nacional; e, esquecendo a primitiva Linguagem da Sabedoria, declararam que o Senhor — um dos principais Senhores ou Hierofantes dos Mistérios dos Java Aleim — havia confundido as línguas de toda a terra, para que os pecadores não pudessem mais compreender a fala uns dos outros.

Mas Iniciados permaneceram em toda terra e nação, e os israelitas, como todos os outros, tiveram seus Adeptos eruditos.

Uma das chaves para esse Conhecimento Universal é um sistema puramente geométrico e numérico, tendo o alfabeto de toda grande nação um valor numérico para cada letra, [Falando do significado oculto das palavras sânscritas, o Sr. T. Subba Row, em seu hábil artigo sobre "Os Doze Signos do Zodíaco", dá alguns conselhos sobre a maneira como se deve proceder para descobrir "o profundo significado da antiga nomenclatura sânscrita nos velhos mitos arianos.

1. Descobrir os sinônimos da palavra usada que tenham outros significados.

2. Descobrir o valor numérico das letras que compõem a palavra, segundo os métodos das antigas obras Tântrikas [Tântrika Shastra — obras sobre Encantamento e Magia]. 3. Examinar os antigos mitos ou alegorias, se houver algum, que tenham alguma conexão especial com a palavra em questão.

4. Permutar as diferentes sílabas que compõem a palavra e examinar as novas combinações que assim se formarem e seus significados." etc.

Mas ele não dá a regra principal.

E sem dúvida ele está muito certo.

Os Tântrika Shâstras são tão antigos quanto a própria Magia.

Teriam eles também emprestado seu Esoterismo dos hebreus?] e, além disso, um sistema de permutação de sílabas e sinônimos que é levado à perfeição nos métodos ocultos indianos, e que o hebraico certamente não possui.

Esse único sistema, contendo os elementos de Geometria e Numeração, foi usado pelos judeus com o propósito de ocultar seu credo esotérico sob a máscara de uma religião monoteísta popular e nacional.

Os últimos que conheceram o sistema à perfeição foram os eruditos e "ateístas" Saduceus, os maiores inimigos das pretensões dos Fariseus e de suas noções confusas trazidas da Babilônia.

Esoterismo Hebraico Não Primitivo — (Página 177) Sim, os Saduceus, os Ilusionistas, que sustentavam que a Alma, os Anjos e todos os Seres semelhantes eram ilusões, porque eram temporários — mostrando-se assim em concordância com o Esoterismo Oriental.

E como rejeitaram todo livro e Escritura, com exceção da Lei de Moisés, parece que esta última deve ter sido muito diferente do que é agora.

[Seu fundador, Sadoc, foi discípulo, através de Antígono Saccho, de Simão, o Justo.

Eles tinham seu próprio Livro secreto da Lei desde a fundação de sua seita (cerca de 400 a.C.), e esse volume era desconhecido das massas.

Na mesma época da Separação, os samaritanos reconheciam apenas o Livro da Lei de Moisés e o Livro de Josué, e seu Pentateuco é muito mais antigo e é diferente da Septuaginta.

Em 168 a.C., Jerusalém teve seu templo saqueado, e seus Livros Sagrados — a saber, a Bíblia composta por Esdras e terminada por Judas Macabeu — foram perdidos (ver Josephus de Burder, vol. ii. pp. 331-335): após o que a Massorá completou a obra de destruição (mesmo da Bíblia mais uma vez ajustada por Esdras) iniciada pela mudança das letras em forma de chifre para as quadradas.

Portanto, o Pentateuco posterior aceito pelos fariseus foi rejeitado e ridicularizado pelos saduceus.

Eles são geralmente chamados de ateus; contudo, uma vez que esses homens eruditos, que não faziam segredo de seu livre-pensamento, forneceram dentre seus números os mais eminentes sumos sacerdotes judeus, isso parece impossível.

Como poderiam os fariseus e as outras duas seitas crentes e piedosas permitir que notórios ateus fossem escolhidos para tais cargos? A resposta é difícil de encontrar para o fanatismo e para os crentes em um Deus pessoal e antropomórfico, mas muito fácil para aqueles que aceitam os fatos.

Os saduceus foram chamados de ateus porque acreditavam como o iniciado Moisés acreditava, diferindo assim amplamente do posterior legislador judeu e herói do Monte Sinai, fabricado.]

Todo o exposto acima está escrito com vistas aos nossos cabalistas.

Grandes eruditos como alguns deles indubitavelmente são, estão, no entanto, errados ao pendurar as harpas de sua fé nos salgueiros do crescimento talmúdico — nos rolos hebraicos, seja em caracteres quadrados ou pontuados, agora em nossas bibliotecas públicas, museus, ou mesmo nas coleções de paleógrafos.

Não restam meia dúzia de cópias dos verdadeiros rolos hebraicos mosaicos em todo o mundo.

E aqueles que estão de posse destes — como indicamos algumas páginas atrás — não se desfariam deles, nem mesmo permitiriam que fossem examinados, por consideração alguma.

Como então pode qualquer cabalista reivindicar prioridade para o esoterismo hebraico e dizer, como faz um de nossos correspondentes, que "o hebraico descende de uma antiguidade muito mais remota do que qualquer um deles [seja egípcio ou mesmo sânscrito!], e que foi a fonte, ou mais próximo da antiga fonte original, do que qualquer um deles"? [Sendo as medições da Grande Pirâmide as mesmas do templo de Salomão, da Arca da Aliança, etc., segundo Piazzi Smythe e o autor de *Source of Measures*, e sendo a Pirâmide de Gizé demonstrada por cálculos astronômicos como tendo sido construída em 4950 a.C., e tendo Moisés escrito seus livros — por amor ao argumento — nem mesmo metade desse tempo antes de nossa era, como pode isso ser? Certamente, se alguém tomou emprestado do outro, não foram os faraós de Moisés.]

Mesmo a filologia mostra não apenas o egípcio, mas até o mongol, como mais antigos que o hebraico.] Como diz nosso correspondente: "Torna-se mais convincente para mim a cada dia que, num passado distante, existiu uma civilização poderosa com (Página 178) enorme aprendizado, que tinha uma língua comum sobre a terra, cuja essência pode ser recuperada dos fragmentos que agora existem."

Sim, existiu de fato uma civilização poderosa, e um conhecimento e saber secreto ainda mais poderoso, cujo escopo completo jamais poderá ser descoberto pela Geometria e pela Cabala sozinhas: pois há sete chaves para a grande porta de entrada, e nem uma, nem mesmo duas chaves, poderão jamais abri-la suficientemente para permitir mais do que vislumbres do que está dentro.

Todo estudioso deve estar ciente de que há dois estilos distintos — duas escolas, por assim dizer — claramente rastreáveis nas Escrituras Hebraicas: a eloísta e a javista.

As porções pertencentes a cada uma respectivamente estão tão mescladas, tão completamente misturadas por mãos posteriores, que frequentemente todas as características externas se perdem.

No entanto, também se sabe que as duas escolas eram antagônicas; que uma ensinava doutrinas esotéricas, a outra exotéricas, ou teológicas; que uma, os eloístas, eram videntes (*Roch*), enquanto a outra, os javistas, eram profetas (*Nabhi*) [Somente isso mostra como os Livros de Moisés foram adulterados.

Em Samuel (ix.9), está dito: "Aquele que agora é profeta [*Nabhi*] era antes chamado de vidente [*Roch*]." Ora, como antes de Samuel a palavra "*Roch*" não se encontra em lugar nenhum no Pentateuco, mas seu lugar é sempre tomado por "*Nabhi*", isso prova claramente que o texto mosaico foi substituído pelo dos levitas posteriores.

(Veja para mais detalhes *Jewish Antiquities*, do Rev.

D. Jennings.

D.D.) ] e que estes últimos — que mais tarde se tornaram rabinos — eram geralmente apenas nominalmente profetas em virtude de sua posição oficial, assim como o Papa é chamado de vicegerente infalível e inspirado de Deus.

Que, novamente, os eloístas entendiam por "Elohim" "forças", identificando sua Divindade, como na Doutrina Secreta, com a Natureza; enquanto os jeovistas faziam de Jeová um Deus pessoal e externo, e usavam o termo simplesmente como um símbolo fálico — muitos deles secretamente descrendo até mesmo da Natureza metafísica e abstrata, sintetizando tudo na escala terrestre.

Finalmente, os eloístas faziam do homem a imagem divina encarnada dos Elohim, emanado primeiro em toda a Criação; e os jeovistas o mostram como o último, a coroa da criação animal, em vez de ser ele o cabeça de todos os seres sensíveis na terra.

(Isso é invertido por alguns cabalistas, mas a inversão se deve à confusão propositalmente produzida nos textos, especialmente nos quatro primeiros capítulos do Gênesis.)

Tome o Zohar e encontre nele a descrição relativa a Ain-Suph, o Parabrahman ocidental ou semítico.

Que passagens chegaram tão perto do ideal vedântico quanto a seguinte: A criação [o Universo evoluído] é a vestimenta daquilo que não tem nome, a vestimenta tecida a partir da própria substância da Divindade.

[Zohar, i.2a.] O Oculto de todos os Ocultos — (Página 179) Entre aquilo que é Ain, ou "nada", e o Homem Celestial, há, no entanto, uma Primeira Causa Impessoal, da qual se diz: Antes de dar qualquer forma a este mundo, antes de produzir qualquer forma, Ela estava sozinha, sem forma ou semelhança com qualquer outra coisa.

Quem pode compreendê-La, como Ela era antes da criação, uma vez que era sem forma? Portanto, é proibido representá-La por qualquer forma, semelhança, ou mesmo por Seu nome sagrado, por uma única letra ou um único ponto.

[Zohar, 42b.] A frase que se segue, no entanto, é uma evidente interpolação posterior; pois chama a atenção para uma contradição completa: E a isso se referem as palavras (Deut. iv. 15) — "Nenhuma semelhança vistes no dia em que o Senhor vos falou." Mas essa referência ao capítulo iv do Deuteronômio, quando no capítulo v, Deus é mencionado como falando "face a face" com o povo, é muito desajeitada.

Nenhum dos nomes dados a Jeová na Bíblia tem qualquer referência a Ain-Suph ou à Primeira Causa Impessoal (que é o Logos) da Cabala; mas todos se referem às Emanações.

Diz-se: Pois, embora para Se revelar a nós, o oculto de todos os ocultos enviou as Dez Emanações [Sephiroth] chamadas a Forma de Deus, Forma do Homem Celestial, ainda assim, uma vez que mesmo essa forma luminosa era demasiado ofuscante para nossa visão, Ela teve que assumir outra forma, ou teve que vestir outra vestimenta, que é o Universo.

O Universo, portanto, ou o mundo visível, é uma expansão adicional da Substância Divina, e é chamado na Cabala de "A Vestimenta de Deus". [Zohar, i.2a. Ver o ensaio do Dr. Ch. Ginsburg sobre A Cabala, suas Doutrinas, Desenvolvimentos e Literatura.] Esta é a doutrina de todos os Puranas hindus, especialmente a do Vishnu Purâna.

Vishnu permeia o Universo e é esse Universo; Brahmâ entra no Ovo Mundano e dele emerge como o Universo; Brahmâ até mesmo morre com ele, e resta apenas Brahman, o impessoal, o eterno, o não-nascido e o incaracterizável.

O Ain-Suph dos caldeus e, mais tarde, dos judeus é certamente uma cópia da Divindade Védica; enquanto o "Adão Celestial", o Macrocosmo que reúne em si a totalidade dos seres e é o Esse do Universo visível, encontra seu original no Brahmâ Purânico.

No Sod, "o Segredo da Lei", reconhecem-se as expressões usadas nos fragmentos mais antigos da Gupta Vidyâ, o Conhecimento Secreto.

E não é exagero dizer que mesmo um rabino bastante familiarizado com seu próprio hebraico rabínico especial só compreenderia plenamente seus segredos se acrescentasse ao seu saber (página 180) um conhecimento sério das filosofias hindus.

Voltemos à Estância I do Livro de Dzyan para um exemplo.

O Zohar pressupõe, como faz a Doutrina Secreta, uma Essência universal, eterna, passiva — porque absoluta — em tudo aquilo que os homens chamam de atributos.

A Tríade pré-genética ou pré-cósmica é uma pura abstração metafísica.

A noção de uma tríplice hipóstase em uma única Essência Divina Desconhecida é tão antiga quanto a fala e o pensamento.

Hiranyagarbha, Hari e Shankara — o Criador, o Preservador e o Destruidor — são os três atributos manifestados dela, aparecendo e desaparecendo com o Cosmos; o Triângulo visível, por assim dizer, no plano do Círculo sempre invisível.

Este é o pensamento-raiz primordial da Humanidade pensante; o Triângulo pitagórico emanando da Mônada sempre oculta, ou o Ponto Central.

Platão fala disso e Plotino o chama de doutrina antiga, sobre a qual Cudworth comenta: "Uma vez que Orfeu, Pitágoras e Platão, que todos afirmaram uma Trindade de hipóstases divinas, indubitavelmente derivaram sua doutrina dos egípcios, pode-se razoavelmente suspeitar que os egípcios fizeram o mesmo antes deles."

[Cudworth, I. iii. citado por Wilson. Vishnu Purana, i. 14, nota.] Os egípcios certamente derivaram sua Trindade dos indianos.

Wilson observa com justiça: "Como, no entanto, os relatos gregos e os dos egípcios são muito mais confusos e insatisfatórios do que os dos hindus, é mais provável que encontremos entre eles a doutrina em sua forma mais original, bem como mais metódica e significativa."

[Vishnu Purana. I, 14] Este é, então, o significado: "A escuridão sozinha preenchia o Todo Ilimitado, pois Pai, Mãe e Filho eram mais uma vez Um." [Estância i. 4.] O Espaço era, e sempre é, como é entre os Manvantaras.

O Universo em seu estado pré-cósmico era mais uma vez homogêneo e uno — fora de seus aspectos.

Isso era um ensinamento cabalístico e agora é um ensinamento cristão.

Como é constantemente mostrado no Zohar, a Unidade Infinita, ou Ain-Suph, está sempre colocada além do pensamento e da apreciação humanos; e no Sepher Jetzirah vemos o Espírito de Deus — o Logos, não a própria Divindade — Um é o Espírito do Deus Vivo . . Que vive para sempre.

Voz, Espírito, [do espírito], e Palavra: este é o Espírito Santo, [Mishná, i. 9.] Três-em-um e Quatro — (Página 181) — e o Quaternário.

Deste Cubo emana todo o Kosmos.

Diz a Doutrina Secreta:

“É chamado à vida.

O Cubo místico no qual repousa a Ideia Criativa, o Mantra manifestante [ou fala articulada — Vâch] e o santo Pûrusha [ambas radiações da matéria prima] existem na Eternidade na Substância Divina em seu estado latente.

— durante o Pralaya.

E no Sepher Jetzirah, quando os Três-em-Um devem ser chamados à existência — pela manifestação da Shekinah, a primeira efulgência ou radiação no Kosmos manifestante — o “Espírito de Deus,” ou Número Um, [Em seu estado manifestado torna-se Dez, o Universo.

Na Cabala Caldaica é assexuado.

Na judaica, Shekinah é feminina, e os primeiros cristãos e gnósticos consideravam o Espírito Santo como uma potência feminina.

No Livro dos Números, “Shekina” é feita para perder o “h” final que a torna uma potência feminina.

Nârâyana, o Movente sobre as Águas, também é assexuado: mas é nossa firme crença que Shekinah e Daiviprakriti, a “Luz do Logos,” são filosófica e literalmente a mesma coisa.] frutifica e desperta a Potência dual, Número Dois, Ar, e Número Três, Água; nestas “estão as trevas e o vazio, o lodo e o esterco” — que é o Caos, o Tohu-Vah-Bohu.

O Ar e a Água emanam o Número Quatro, Éter ou Fogo, o Filho.

Este é o Quaternário Cabalístico.

Este Quarto Número, que no Kosmos manifestado é o Um, ou o Deus Criativo, é para os hindus o “Antigo,” Sanat, o Prajâpati dos Vedas e o Brahmâ dos Brâmanes — o Andrógino celestial, pois ele se torna masculino apenas após separar-se em dois corpos, Vâch e Virâj.

Para os cabalistas, ele é a princípio o Jah-Havah, tornando-se somente mais tarde Jeová, como Virâj, seu protótipo; após separar-se como Adam-Kadmon em Adão e Eva no mundo informe, e em Caim-Abel no mundo semi-objetivo, tornou-se finalmente o Jah-Havah, ou homem e mulher, em Enoch, o filho de Sete.

Pois o verdadeiro significado do nome composto de Jeová — do qual, sem vogais, pode-se fazer quase qualquer coisa — é: homens e mulheres, ou a humanidade composta de seus dois sexos.

Do primeiro capítulo ao fim do quarto capítulo de Gênesis, todo nome é uma permutação de outro nome, e todo personagem é ao mesmo tempo outra pessoa.

Um cabalista traça Jeová desde o Adão da terra até Sete, o terceiro filho — ou melhor, raça — de Adão.

[ Os Elohim criam o Adão do pó, e nele Jeová-Binah se separa em Eva, após o que a porção masculina de Deus se torna a Serpente, tenta a si mesmo em Eva, então se cria nela como Caim, passa a Sete, e se dispersa de Enoque, o Filho do Homem, ou Humanidade, como Jodheva.] Assim, Sete é Jeová masculino; e Enos, (Página 182) sendo uma permutação de Caim e Abel, é Jeová masculino e feminino, ou nossa humanidade.

O Brahmâ-Virâj hindu, Virâj-Manu, e Manu-Vaivasvata, com sua filha e esposa, Vâch, apresentam a maior analogia com esses personagens - para qualquer um que se der ao trabalho de estudar o assunto tanto na Bíblia quanto nos Purânas.

Diz-se de Brahma que ele se criou a si mesmo como Manu, e que ele nasceu de, e era idêntico a, seu eu original, enquanto ele constituiu a porção feminina Shâta-rupa” (de cem formas). Nesta Eva hindu, “a mãe de todos os seres vivos”, Brahmâ criou Virâj, que é ele mesmo, mas em uma escala inferior, assim como Caim é Jeová em uma escala inferior: ambos são os primeiros machos da Terceira Raça.

A mesma ideia é ilustrada no nome hebraico de Deus (??) Lido da direita para a esquerda, “Jod” (") é o pai.

“He” (?) a mãe, “Vau” (?) o filho, e “He” (?), repetido no final da palavra, é geração, o ato de nascimento, materialidade.

Esta é certamente uma razão suficiente para que o Deus dos judeus e cristãos seja pessoal, tanto quanto o Brahma, Vishnu ou Shiva masculinos do hindu ortodoxo, exotérico.

Assim, o termo Jhvh sozinho - agora aceito como o nome do “Um Deus vivo [masculino]” - produzirá, se seriamente estudado, não apenas todo o mistério do Ser (no sentido bíblico), mas também o da Teogonia Oculta, desde o mais alto Ser divino, o terceiro em ordem, até o homem.

Como mostrado pelos melhores hebraístas:

O verbal         ou Hâyâh, ou E-y-e, significa ser, existir, enquanto        ou Chayah ou H-y-e, significa viver, como movimento de existência. [The Source of Measures. p.5] Portanto, Eva representa a evolução e o “tornar-se” incessante da Natureza.

Agora, se tomarmos a palavra sânscrita quase intraduzível Sat, que significa a quintessência do Ser absoluto imutável, ou Ser-idade - como foi traduzida por um hábil ocultista hindu - não encontraremos equivalente para ela em nenhuma língua; mas pode ser considerada como mais próxima de “Ain”, ou “En-Suph”, Ser Ilimitado.

Então o termo Hâyâh, “ser”, como existência passiva, imutável, mas manifesta, pode talvez ser traduzido pelo sânscrito Jivatma, vida ou alma universal, em seu significado secundário ou cósmico; enquanto “Châyâh”, “viver”, como “movimento de existência”, é simplesmente Prâna, a vida em constante mudança em seu sentido objetivo.

É à frente desta terceira categoria que o ocultista encontra Jeová - a Mãe, Binah, e o Pai, Arelim.

A Sephira Setenária — (Página 183) Isso fica claro no Zohar, quando a emanação e a evolução das Sephiroth são explicadas: primeiro, Ain-Suph; depois, Shekinah, a Vestimenta ou Véu da Luz Infinita; então Sephira, ou o Kadmon; e, assim, formando a quarta, a Substância espiritual emanada da Luz Infinita.

Essa Sephira é chamada a Coroa, Kether, e possui, além disso, seis outros nomes — ao todo, sete.

Esses nomes são: 1. Kether; 2. o Ancião; 3. o Ponto Primordial; 4. a Cabeça Branca; 5. a Face Longa; 6. a Altura Insondável; e 7. Ehejeh ("Eu Sou".) [Isso identifica Sephira, a terceira potência, com Jeová, o Senhor, que diz a Moisés, do meio da sarça ardente: "(Aqui) Eu Sou." (Êxodo, iii.4). Nesse momento, o "Senhor" ainda não se tornara Jeová.

Não foi o único Deus masculino que falou, mas o Elohim manifestado, ou as Sephiroth em sua coletividade manifestada de sete, contidas na Sephira tríplice.] Diz-se que essa Sephira Setenária contém em si as nove Sephiroth.

Mas antes de mostrar como ela as fez surgir, leiamos uma explicação sobre as Sephiroth no Talmude, que a apresenta como uma tradição arcaica, ou Cabala.

Há três grupos (ou ordens) de Sephiroth: 1. As Sephiroth chamadas "atributos divinos" (a Tríade na Santa Quaternidade); 2. as Sephiroth siderais (pessoais); 3. as Sephiroth metafísicas, ou uma perífrase de Jeová, que são as três primeiras Sephiroth (Kether, Chokmah e Binah), sendo as outras sete os pessoais "Sete Espíritos da Presença" (também dos planetas, portanto). Ao falar destes, os anjos são designados, não porque sejam sete, mas porque representam as sete Sephiroth que contêm em si a universalidade dos Anjos.

Isso mostra (a) que, quando as quatro primeiras Sephiroth são separadas, como uma Tríade-Quaternidade — sendo Sephira a sua síntese — restam apenas sete Sephiroth, assim como há sete Rishis; estas se tornam dez quando a Quaternidade, ou o primeiro Cubo divino, é dispersa em unidades; e (b) que, embora Jeová pudesse ter sido considerado a Divindade, se incluído nos três grupos ou ordens divinas das Sephiroth, o Elohim coletivo, ou a Quaternidade indivisível Kether, uma vez que se torna um Deus masculino, não é mais do que um dos Construtores do grupo inferior — um Brahmâ judaico.

[Os brâmanes foram sábios em sua geração quando, gradualmente, por nenhuma outra razão senão esta, abandonaram Brahmâ e lhe dispensaram menos atenção individual do que a qualquer outra divindade.

Como síntese abstrata, eles o adoravam coletivamente e em cada deus, cada um dos quais o representa.

Como Brâhma, o masculino, ele é muito inferior a Shiva, o Lingam, que personifica a geração universal, ou a Vishnu, o preservador — sendo ambos, Shiva e Vishnu, os regeneradores da vida após a destruição.

Os cristãos fariam bem em seguir seu exemplo e adorar a Deus em Espírito, e não no Criador masculino.] Uma demonstração é agora tentada.

A primeira Sephira, contendo as outras nove, produziu-as nesta (Página 184) ordem: (2) Hokmah (Chokmah, ou Sabedoria), uma potência ativa masculina representada entre os nomes divinos como Jah; e, como uma permutação ou uma evolução para formas inferiores nesta instância - tornando-se os Auphanim (ou as Rodas - rotação cósmica da matéria) entre o exército, ou as hostes angélicas.

Deste Chokmah emanou uma potência passiva feminina chamada (3) Inteligência, Binah, cujo nome divino é Jeová, e cujo nome angélico, entre os Construtores e as Hostes, é Arelim.

[Uma palavra plural, significando uma hoste coletiva genericamente: literalmente, o "leão forte".] É da união dessas duas potências, macho e fêmea (ou Chokmah e Binah) que emanaram todas as outras Sephiroth, as sete ordens dos Construtores.

Agora, se chamarmos Jeová pelo seu nome divino, então ele se torna, na melhor das hipóteses e imediatamente, uma potência "fêmea passiva" no Caos.

E se o considerarmos como um Deus macho, ele não é mais do que um entre muitos, um Anjo, Arelim.

Mas levando a análise ao seu ponto mais alto, e se o seu nome macho Jah, o da Sabedoria, lhe for permitido, ainda assim ele não é o "Deus Altíssimo e o único Deus Vivo"; pois ele está contido com muitos outros dentro de Sephira, e a própria Sephira é uma terceira Potência no Ocultismo, embora considerada como a primeira na Cabala exotérica - e é, além disso, de menor importância do que a Aditi Védica, ou a Água Primordial do Espaço, que se torna, após muitas permutações, a Luz Astral do Cabalista.

Assim, a Cabala, como a temos agora, mostra-se de grande importância na explicação das alegorias e "ditos obscuros" da Bíblia.

Como uma obra esotérica sobre os mistérios da criação, contudo, é quase inútil tal como está agora desfigurada, a menos que seja verificada pelo Livro Caldeu dos Números ou pelas doutrinas da Ciência Secreta do Oriente, ou Sabedoria Esotérica.

As nações ocidentais não possuem nem a Cabala original, nem ainda a Bíblia Mosaica.

Finalmente, é demonstrado por evidências internas bem como externas, no testemunho dos melhores hebraístas europeus, e nas confissões dos próprios rabinos judeus eruditos, que "um documento antigo forma a base essencial da Bíblia, que recebeu inserções e suplementos muito consideráveis"; e que "o Pentateuco surgiu do documento primitivo ou mais antigo por meio de um documento suplementar." Portanto, na ausência do Livro dos Números, [O escritor possui apenas alguns extratos, cerca de uma dúzia de páginas no total, citações verbais daquela obra inestimável, da qual apenas duas ou três cópias, talvez, ainda existam.] os Cabalistas do Ocidente só têm o direito de chegar a conclusões definitivas quando tiverem em mãos alguns dados, pelo menos, daquele "documento antigo" - (Página 185) dados agora encontrados espalhados pelos papiros egípcios, tijolos assírios, e nas tradições preservadas pelos descendentes dos discípulos dos últimos Nazarenos.

Em vez disso, a maioria deles aceita como suas autoridades e guias infalíveis Fabre d'Olivet — que foi um homem de imensa erudição e mente especulativa, mas nem Cabalista nem Ocultista, seja Ocidental ou Oriental — e o Maçom Ragon, o maior dos "filhos da Viúva", que era ainda menos orientalista do que d'Olivet, pois o conhecimento do sânscrito era quase desconhecido nos dias de ambos esses eminentes eruditos.

SEÇÃO XXI

Alegorias Hebraicas

(Página 186) Como pode qualquer Cabalista, familiarizado com o que precede, deduzir suas conclusões com relação às verdadeiras crenças Esotéricas dos judeus primitivos, apenas daquilo que ele agora encontra nos pergaminhos judaicos? Como pode qualquer estudioso — mesmo que uma das chaves da linguagem universal seja agora positivamente descoberta, a verdadeira chave para a leitura numérica de um sistema puramente geométrico — apresentar algo como sua conclusão final? A especulação cabalística moderna está agora em pé de igualdade com a moderna "Maçonaria especulativa"; pois assim como esta tenta em vão vincular-se à Maçonaria antiga — ou antes, arcaica — dos Templos, fracassando em fazer a ligação porque todas as suas alegações foram demonstradas como imprecisas do ponto de vista arqueológico, assim também ocorre com a especulação cabalística.

Assim como nenhum mistério da Natureza digno de ser perseguido pode ser revelado à humanidade ao se determinar se Hiram Abif era um Construtor Sidônio vivo, ou um mito solar, tampouco nenhuma informação nova será acrescentada ao Conhecimento Oculto pelos detalhes dos privilégios exotéricos conferidos aos Collegia Fabrorum por Numa Pompílio.

Antes, os símbolos neles usados devem ser estudados à luz ariana, pois todo o Simbolismo das Iniciações antigas veio para o Ocidente com a luz do Sol Oriental.

No entanto, encontramos os mais eruditos Maçons e Simbolistas declarando que todos esses estranhos símbolos e glifos, que remontam a uma origem comum de imensa antiguidade, nada mais eram do que uma exibição de falicismo natural astuto, ou emblemas de tipologia primitiva.

Quão mais próxima da verdade está o autor de The Source of Measures, que declara que os elementos de construção humana e numérica na Bíblia não excluem os elementos espirituais nela contidos, embora poucos agora os compreendam.

As palavras que citamos são tão sugestivas quanto verdadeiras:

Quão desesperadamente cegante se torna um uso supersticioso, por ignorância, de tais emblemas quando eles são feitos para possuir o poder de derramamento de sangue e tortura, através de ordens de propaganda de qualquer espécie de culto religioso.

A Bíblia Hebraica Não Existe (Página 187) Quando se pensa nos horrores de um culto a Moloch, ou Baal, ou Dagon; nos dilúvios de sangue correlatos sob a Cruz batizada em sangue por Constantino, por iniciativa da Igreja secular; . . . quando se pensa em tudo isso e então que a causa de tudo tem sido simplesmente a ignorância da leitura radical real de Moloch, e Baal, e Dagon, e da Cruz e dos Tphillin, todos remontando a uma origem comum, e afinal não sendo nada mais do que uma exibição de matemática pura e natural, . . . a gente tende a sentir vontade de amaldiçoar a ignorância, e a perder a confiança no que se chama de intuições da religião; a gente tende a desejar o retorno do dia em que todo o mundo era de um só lábio e de um só conhecimento . . .. Mas enquanto esses elementos [da construção da pirâmide] são racionais e científicos, . . . . que nenhum homem considere que com esta descoberta vem um corte da espiritualidade [Sim: mas essa espiritualidade nunca pode ser descoberta, muito menos provada, a menos que nos voltemos para as Escrituras e a Simbologia Arianas. Pois para os judeus ela foi perdida, exceto para os Saduceus, desde o dia em que o “povo escolhido” alcançou a Terra Prometida, o Karma nacional impedindo Moisés de alcançá-la.] da intenção da Bíblia, ou da relação do homem com este fundamento espiritual.

Deseja alguém construir uma casa? Nenhuma casa foi jamais realmente construída com material tangível até que primeiro o desenho arquitetônico do edifício tivesse sido realizado, não importando se a estrutura era palácio ou cabana.

Assim com esses elementos e números.

Eles não são do homem, nem são de sua invenção.

Eles foram revelados a ele na medida de sua capacidade de realizar um sistema, que é o sistema criativo do Deus eterno.

. . . Mas espiritualmente, para o homem, o valor desta matéria é que ele pode realmente, em contemplação, transpor toda a construção material do cosmos, e passar para o próprio pensamento e mente de Deus, até o ponto de reconhecer este sistema de design para a criação cósmica - sim, mesmo antes que as palavras saíssem: “Haja.” [ Op.cit., pp. 317-319 ]

Mas por mais verdadeiras que as palavras acima possam ser, quando vindas de alguém que redescobriu, mais completamente do que qualquer outro fez nos últimos séculos, uma das chaves para a Linguagem Universal do Mistério, é impossível para um Ocultista Oriental concordar com a conclusão do hábil autor de The Source of Measures.

Ele “se propôs a encontrar a verdade,” e ainda assim ele acredita que: O melhor e mais autêntico veículo de comunicação de [o criativo] Deus para o homem . . . é encontrado na Bíblia Hebraica.

A isso devemos e iremos nos opor, dando nossas razões em poucas palavras.

A “Bíblia Hebraica” não existe mais, como foi mostrado nas páginas anteriores, e os relatos deturpados, as cópias falsificadas e pálidas que temos da verdadeira Bíblia Mosaica dos Iniciados, não justificam fazer tal afirmação e reivindicação abrangente.

Tudo o que o estudioso pode legitimamente afirmar é que a Bíblia judaica, tal como existe atualmente – em sua interpretação mais recente e final, e de acordo com a chave recentemente descoberta – pode fornecer (página 188) uma apresentação parcial das verdades que continha antes de ser mutilada.

Mas como pode ele saber o que o Pentateuco continha antes de ter sido recomposto por Esdras; depois corrompido ainda mais pelos ambiciosos rabinos em épocas posteriores, e de outras formas remodelado e interferido? Deixando de lado a opinião dos inimigos declarados da Escritura judaica, pode-se citar simplesmente o que seus mais devotados seguidores dizem.

Dois deles são Horne e Prideaux.

As declarações do primeiro serão suficientes para mostrar quanto resta agora dos livros mosaicos originais, a menos que aceitemos sua fé cega e sublime na inspiração e na edição do Espírito Santo.

Ele escreve que, quando um escriba hebreu encontrava um escrito de qualquer autor, ele tinha o direito, se julgasse conveniente, estando "ciente do auxílio do Espírito Santo", de fazer exatamente o que lhe aprouvesse com ele – cortá-lo, copiá-lo, ou usar tanto quanto considerasse certo, e assim incorporá-lo ao seu próprio manuscrito.

O Dr. Kenealy observa apropriadamente sobre Horne que é quase impossível obter dele qualquer admissão.

Isso vai contra sua igreja, tão notavelmente guardado é ele [Horne] em sua fraseologia e tão maravilhosamente discreto no uso das palavras que sua linguagem, como uma carta diplomática, sugere perpetuamente à mente ideias outras além daquelas que ele realmente quer dizer; desafio qualquer pessoa não instruída a ler seu capítulo sobre "caracteres hebraicos" e a extrair dele qualquer conhecimento sobre o assunto sobre o qual ele professa tratar.

[O Livro de Deus, pp. 388, 389] E, no entanto, este mesmo Horne escreve:

Estamos convencidos de que as coisas às quais se faz referência procederam dos escritores ou compiladores originais dos livros [Antigo Testamento]. Às vezes eles tomavam outros escritos, anais, genealogias e coisas semelhantes, com os quais incorporavam matéria adicional, ou que reuniam com maior ou menor condensação.

Os autores do Antigo Testamento usavam as fontes que empregavam (isto é, os escritos de outras pessoas) com liberdade e independência.

Cientes do auxílio do Espírito Divino, adaptavam suas próprias produções, ou as produções de outros, às necessidades dos tempos.

Mas nesses aspectos não se pode dizer que tenham corrompido o texto das Escrituras.

Eles fizeram o texto.

Mas de quê o fizeram? Ora, dos escritos de outras pessoas, observa justamente Kenealy:

E esta é a noção de Horne sobre o que é o Antigo Testamento – um centão dos escritos de pessoas desconhecidas, coletados e reunidos por aqueles que, segundo ele, foram divinamente inspirados.

Nenhum infiel que eu conheça jamais fez uma acusação tão danosa quanto esta contra a autenticidade do Antigo Testamento.

[Ver Introdução de Horne (10ª edição), vol. ii, p. 33, como citado pelo Dr. Kenealy, p. 389.]

Alguns Hebreus Eram Iniciados — (Página 189) Isso é bastante suficiente, cremos, para mostrar que nenhuma chave para o sistema universal de linguagem poderá jamais abrir os mistérios da Criação em uma obra na qual, seja por desígnio ou descuido, quase toda frase foi feita para aplicar-se ao último resultado das visões religiosas — ao Falismo, e a nada mais.

Há um número suficiente de fragmentos dispersos nas porções eloístas da Bíblia para justificar a inferência de que os hebreus que a escreveram eram Iniciados; daí as coordenações matemáticas e a perfeita harmonia entre as medidas da Grande Pirâmide e os numerais dos glifos bíblicos.

Mas certamente, se um emprestou do outro, não podem ter sido os arquitetos da Pirâmide que tomaram emprestado do Templo de Salomão, se apenas porque o primeiro existe até hoje como um estupendo monumento vivo de registros esotéricos, enquanto o famoso templo nunca existiu fora dos muito posteriores pergaminhos hebraicos.

[O autor diz que a quadratura de Parker é "aquela medida idêntica que foi usada antigamente como a medida perfeita, pelos egípcios, na construção da Grande Pirâmide, que foi construída para monumentá-la e aos seus usos", e que "dela foi derivado o valor do côvado sagrado, que era o valor do côvado usado na construção do Templo de Salomão, da Arca de Noé e da Arca da Aliança" (p. 22). Isso é uma grande descoberta, sem dúvida, mas apenas mostra que os judeus lucraram bem com seu cativeiro no Egito, e que Moisés foi um grande Iniciado.] Portanto, há uma grande distância entre a admissão de que algum Bíblia hebraica deve ser o melhor padrão, por ser a mais alta representante do arcaico Sistema Esotérico.

Em nenhum lugar a Bíblia diz, além disso, que o hebraico é a língua de Deus; dessa jactância, de qualquer modo, os autores não são culpados.

Talvez porque nos dias em que a Bíblia foi pela última vez editada, a alegação teria sido por demais absurda — portanto, perigosa.

Os compiladores do Antigo Testamento, tal como existe no cânon hebraico, sabiam bem que a língua dos Iniciados nos dias de Moisés era idêntica à dos Hierofantes egípcios; e que nenhum dos dialetos que haviam brotado do antigo siríaco e do puro árabe antigo de Yarab — o pai e progenitor dos árabes primitivos, muito antes do tempo de Abraão, em cujos dias o árabe antigo já se havia corrompido — que nenhuma dessas línguas era a única língua sacerdotal universal.

No entanto, todas elas incluíam um número de palavras que podiam ser rastreadas até raízes comuns.

E fazer isso é o ofício da Filologia moderna, embora até hoje, com todo o respeito devido aos trabalhos dos eminentes filólogos de Oxford e Berlim, essa Ciência pareça estar irremediavelmente atolada nas trevas cimérias da mera hipótese.

(Página 190) Ahrens, ao falar das letras como dispostas nos sagrados pergaminhos hebraicos, e ao observar que eram notas musicais, provavelmente nunca estudara a música hindu ariana.

Na língua sânscrita, as letras são continuamente dispostas nas sagradas Ollas para que se tornem notas musicais.

Pois todo o alfabeto sânscrito e os Vedas, da primeira à última palavra, são notações musicais reduzidas à escrita; os dois são inseparáveis. [Ver Theosophist, 1879, art. "Hindu Music", p. 47.] Assim como Homero distinguiu entre a "linguagem dos Deuses" e a "linguagem dos homens". [As letras sânscritas são muito mais numerosas do que as pobres vinte e duas letras do alfabeto hebraico. São todas musicais, e são lidas — ou melhor, entoadas — segundo um sistema dado em obras Tântricas muito antigas, e são chamadas Devanâgari, a fala, ou língua, dos Deuses. E como cada letra corresponde a um numeral, o sânscrito oferece um campo de expressão muito mais amplo, e deve necessariamente ser muito mais perfeito do que o hebraico, que seguia o mesmo sistema, mas só podia aplicá-lo de maneira muito limitada. Se qualquer uma dessas duas línguas foi ensinada à humanidade pelos Deuses, certamente seria mais provavelmente o sânscrito, a forma perfeita da língua mais perfeita da Terra, do que o hebraico, a mais rude e a mais pobre. Pois, uma vez que alguém acredite em uma língua de origem divina, dificilmente pode acreditar ao mesmo tempo que Anjos, ou Deuses, ou quaisquer Mensageiros divinos tenham tido de desenvolvê-la de uma forma monossilábica rude para uma forma perfeita, como vemos na evolução linguística terrestre.] Assim também fizeram os hindus. O Devanagari, os caracteres sânscritos, são a "fala dos Deuses", e o sânscrito é a língua divina.

Argumenta-se em defesa da versão atual dos Livros Mosaicos que o modo de linguagem adotado foi uma "acomodação" à ignorância do povo judeu. Mas o dito "modo de linguagem" rebaixa o "texto sagrado" de Esdras e seus colegas ao nível das religiões fálicas mais grosseiras e menos espirituais. Essa alegação confirma as suspeitas alimentadas por alguns Místicos cristãos e muitos críticos filosóficos, de que:

(a) O Poder Divino como Unidade Absoluta nunca teve mais a ver com o Jeová bíblico e o "Senhor Deus" do que com qualquer outra Sephiroth ou número. O Ain-Suph da Cabala de Moisés é tão independente de qualquer relação com os deuses criados quanto o próprio Parabrahman.

(b) Os ensinamentos velados no Antigo Testamento sob expressões alegóricas são todos copiados dos Textos Mágicos da Babilônia, por Esdras e outros, enquanto o Texto Mosaico anterior tinha sua fonte no Egito. Alguns exemplos conhecidos de quase todos os Simbologistas de renome, e especialmente dos Egiptólogos franceses, podem ajudar a comprovar a afirmação.

Além disso, nenhum filósofo hebreu antigo, nem Fílon nem os Saduceus, afirmava, como fazem agora os cristãos ignorantes, que os eventos da Bíblia devam ser tomados literalmente. Fílon diz explicitamente: As declarações verbais são fabulosas [no Livro da Lei]: é na alegoria que encontraremos a verdade.

**Os Sete Deuses Criativos** – (Página 191) Dêmo-nos alguns exemplos, começando pela narrativa mais recente, a hebraica, e assim, se possível, tracemos as alegorias até sua origem.

1. De onde vem a Criação em seis dias, sendo o sétimo dia o de descanso, os sete Elohim [No primeiro capítulo do Gênesis, a palavra "Deus" representa os Elohim – Deuses no plural, não um único Deus. Esta é uma tradução astuta e desonesta. Pois toda a Cabala explica suficientemente que os Alhim (Elohim) são sete: cada um cria uma das sete coisas enumeradas no primeiro capítulo, e estas respondem alegoricamente às sete criações. Para tornar isso claro, conte os versículos em que se diz "E Deus viu que era bom", e você encontrará que isso é dito sete vezes – nos versículos 4, 10, 12, 18, 21, 25 e 31. E embora os compiladores representem astutamente a criação do homem como ocorrendo no sexto dia, ainda assim, tendo feito o homem "macho e fêmea à imagem de Deus", os Sete Elohim repetem a sentença sacramental. "Era bom", pela sétima vez, fazendo assim do homem a sétima criação, e mostrando a origem deste fragmento de cosmogonia nas criações hindus. Os Elohim são, naturalmente, os sete Khnûmû egípcios, os "arquitetos-assistentes": os sete Amshaspends dos zoroastrianos: os Sete Espíritos subordinados a Ildabaoth dos nazarenos; os sete Prajâpatis dos hindus, etc.] e a divisão do espaço em céu e terra, no primeiro capítulo do Gênesis?

A divisão da abóbada acima do Abismo, ou Caos, abaixo é um dos primeiros atos da criação, ou antes, da evolução, em toda cosmogonia.

Hermes, no Pymander, fala de um céu visto em sete círculos com sete Deuses neles.

Examinamos as tábuas assírias e encontramos o mesmo nelas – os sete Deuses criativos, cada um ocupado em sua própria esfera.

As lendas cuneiformes narram como Bel preparou as sete moradas dos Deuses; como o céu foi separado da terra.

Na alegoria bramânica, tudo é septenário, desde as sete zonas, ou envoltórios, do Ovo Mundano até os sete continentes, ilhas, mares, etc.

Os seis dias da semana e o sétimo, o Sábado, baseiam-se primariamente nas sete criações do Brahma hindu, sendo a sétima a do homem; e secundariamente no número da geração.

É preeminentemente e mais conspicuamente fálico.

No sistema babilônico, o sétimo dia, ou período, era aquele em que o homem e os animais foram criados.

2. Os Elohim fazem uma mulher da costela de Adão. [Gên., ii. 21, 22.] Este processo é encontrado nos Textos Mágicos traduzidos por G. Smith.

Os sete Espíritos trazem a mulher dos lombos do homem, explica o Sr. Sayce em suas Hibbert Lectures. [Op. cit., p. 395, não te.]

(Página 192) O mistério da mulher que foi feita do homem é repetido em toda religião nacional, e nas Escrituras muito anteriores às judaicas.

Você o encontra nos fragmentos avésticos, no Livro dos Mortos egípcio e, finalmente, em Brahmâ, o masculino, separando de si mesmo, como um eu feminino, Vâch, em quem ele cria Virâj.

3. Os dois Adões do primeiro e segundo capítulos do Gênesis originaram-se de relatos exotéricos deturpados provenientes dos caldeus e dos gnósticos egípcios, revisados posteriormente a partir das tradições persas, a maioria das quais são antigas alegorias arianas.

Assim como Adão Kadmon é a sétima criação, [A sétima esotericamente, exotericamente a sexta.] assim o Adão de pó é a oitava; e nos Puranas encontra-se uma oitava, a criação Anugraha, e os gnósticos egípcios a tinham. Irineu, queixando-se dos hereges, diz sobre os gnósticos: "Às vezes eles querem que ele [o homem] tenha sido feito no sexto dia, e às vezes no oitavo."

[Contra Hereses, 1. xviii.2.] O autor de *The Hebrew and Other Creations* escreve: "Essas duas criações do homem no sexto dia e no oitavo eram as do homem adâmico, ou carnal, e do homem espiritual, que eram conhecidos por Paulo e pelos gnósticos como o primeiro e o segundo Adão, o homem da terra e o homem do Céu."

Irineu também diz que eles insistiam que Moisés começou com a Ogdôade dos Sete Poderes e sua mãe, Sophia (a antiga Kefa do Egito, que é o Verbo Vivo em Ombos). *Op. cit.*, de Gerald Massey, p. 19. Sophia é também Aditi com seus sete filhos.

Poder-se-ia continuar enumerando e rastreando as "revelações" judaicas *ad infinitum* até suas fontes originais, não fosse a tarefa supérflua, pois muito já foi feito nessa direção por outros — e feito muito bem, como no caso de Gerald Massey, que peneirou o assunto até o fundo.

Centenas de volumes, tratados e panfletos são escritos anualmente em defesa da alegação de "inspiração divina" para a Bíblia; mas a pesquisa simbólica e arqueológica vem em socorro da verdade e do fato — portanto, da Doutrina Esotérica — derrubando todo argumento baseado na fé e quebrando-o como um ídolo com pés de barro.

Um livro curioso e erudito, *The Approaching End of the Age*, de H. Gratton Guinness, professa resolver os mistérios da cronologia bíblica e, com isso, provar a revelação direta de Deus ao homem.

Entre outras coisas, seu autor pensa que: "É impossível negar que uma cronologia septiforme foi divinamente designada no elaborado ritual do judaísmo. Sete Chaves para Todas as Alegorias" — (Página 193). Essa afirmação é inocentemente aceita e firmemente acreditada por milhares e dezenas de milhares, apenas porque ignoram as Bíblias de outras nações.

Duas páginas de um pequeno panfleto, uma conferência do Sr. Gerald Massey, [*Op. cit.*, p. 278] derrubam tão completamente os argumentos e provas do entusiasta Sr. Grattan Guinness, espalhados por 760 páginas de letra miúda, a ponto de impedi-los de jamais erguerem cabeça novamente.

O Sr. Massey trata da Queda e diz: "Aqui, como antes, o gênesis não começa no princípio."

Houve uma Queda anterior à do Par Primordial.

Nesta, o número dos que falharam e caíram foi sete.

Encontramos esses sete no Egito — oito com a mãe — onde são chamados de “Filhos da Inércia”, que foram expulsos de Am-Smen, o Paraíso dos Oito; também em uma lenda babilônica da Criação, como os Sete Irmãos, que eram Sete Reis, como os Sete Reis no Livro do Apocalipse; e os Sete Poderes Não-Senscientes, que se tornaram os Sete Anjos Rebeldes que fizeram guerra no céu.

Os Sete Cronidas, descritos como os Sete Vigilantes, que no princípio foram formados no interior do céu.

O céu, como uma abóbada, eles estenderam ou escavaram; o que não era visível eles ergueram, e o que não tinha saída eles abriram; sua obra de criação sendo exatamente idêntica à dos Elohim no Livro do Gênesis.

Estes são os Sete Poderes Elementais do espaço, que foram continuados como Sete Guardiões do Tempo.

Diz-se deles: “Em vigiar estava seu ofício, mas entre as estrelas do céu sua vigília não mantiveram”, e sua falha foi a Queda.

No Livro de Enoque, os mesmos Sete Vigilantes no céu são estrelas que transgrediram o mandamento de Deus antes que seu tempo chegasse, pois não vieram em sua estação própria, portanto ele se ofendeu com eles, e os amarrou até o período da consumação de seus crimes, no fim do segredo, ou grande ano do Mundo, i.e., o Período de Precessão, quando haveria restauração e recomeço.

As Sete constelações depostas são vistas por Enoque, parecendo sete grandes montanhas flamejantes derrubadas — as sete montanhas no Apocalipse, sobre as quais a Senhora Escarlate está assentada. [The Hebrew and other Creations; with a reply to Prof. A.H. Sayce, p.19.] Há sete chaves para isto, como para toda outra alegoria, seja na Bíblia ou nas religiões pagãs.

Enquanto o Sr. Massey encontrou a chave nos mistérios da cosmogonia, John Bentley em sua Astronomia Hindu afirma que a Queda dos Anjos, ou Guerra no Céu, como dada pelos hindus, é apenas uma figura dos cálculos de períodos de tempo, e prossegue mostrando que entre as nações ocidentais a mesma guerra, com resultados semelhantes, tomou a forma da guerra dos Titãs.

Em suma, ele a torna astronômica.

Assim também faz o autor de The Source of Measures: (Página 194) A esfera celeste com a terra foi dividida em doze compartimentos [astronomicamente], e esses compartimentos foram considerados sexuados, sendo os senhores ou maridos respectivamente os planetas que presidiam sobre eles.

Sendo este o esquema estabelecido, a falta de correção adequada traria, após um tempo, que erro e confusão sobreviessem, com os compartimentos caindo sob o domínio dos planetas errados.

Em vez de matrimônio legítimo, haveria intercurso ilegal, como entre os planetas, "filhos dos Elohim", e esses compartimentos, "filhas de H-Adam", ou o homem-terra: e, de fato, o quarto versículo do sexto Gênesis suportará esta interpretação em vez da usual, a saber: "Naqueles mesmos dias, ou períodos, houve nascimentos intempestivos na terra; e também por trás disso, quando os filhos dos Elohim vieram às filhas de H-Adam, geraram para si a prole de prostituição", etc., indicando astronomicamente essa confusão.

[ Op. cit., p. 243.] Alguma dessas explicações eruditas explica algo além de uma possível alegoria engenhosa, e uma personificação dos corpos celestes, pelos antigos Mitologistas e Sacerdotes? Levadas à sua última palavra, elas inegavelmente explicariam muito, e assim forneceriam uma das sete chaves corretas, ajustando um grande número dos enigmas bíblicos, mas sem abrir nenhum de forma natural e completa, em vez de serem chaves-mestras científicas e astutas.

Mas elas provam uma coisa — que nem a cronologia septiforme nem a teogonia septiforme e a evolução de todas as coisas são de origem divina na Bíblia.

Pois vejamos as fontes das quais a Bíblia sorveu sua inspiração divina com relação ao sagrado número sete.

Diz o Sr. Massey na mesma palestra: O Livro de Gênesis nada nos conta sobre a natureza desses Elohim, erroneamente traduzidos como "Deus", que são os criadores do início hebraico, e que são eles próprios preexistentes e assentados quando o teatro se abre e a cortina sobe.

Diz que no princípio os Elohim criaram o céu e a terra.

Em milhares de livros os Elohim têm sido discutidos, mas . . . sem resultado conclusivo . . . Os Elohim são em número de Sete, seja como poderes da natureza, deuses das constelações, ou deuses planetários, . . . como os Pitris e Patriarcas, Manus e Pais de tempos anteriores.

Os Gnósticos, contudo, e a Cabala judaica preservam um relato dos Elohim de Gênesis pelo qual somos capazes de identificá-los com outras formas dos sete poderes primordiais . . . Seus nomes são Ildabaoth, Jeová (ou Jao), Sabaoth, Adonai, Eloeus, Orfus, e Astanphaeus.

Ildabaoth significa o Senhor Deus dos pais, isto é, os pais que precederam o Pai; e assim os sete são idênticos aos sete Pitris ou Pais da Índia (Ireneu, B.L., xxx., 5). Além disso, os Elohim hebraicos eram preexistentes por nome e natureza como divindades ou poderes fenícios.

Sanchoniathon os menciona pelo nome, e os descreve como Auxiliares de Kronos ou Tempo.

Nesta fase, então, os Elohim são cronometristas no céu! Na mitologia fenícia, os Elohim são os Sete filhos de Sydik [Melquisedeque], idênticos aos Sete Kabiri, que no Egito são os Sete filhos de Ptah, e os Sete Espíritos de Rá no Livro dos Mortos; . . . na América, com os sete Hohgates, . . . na Assíria, com os sete Lumazi . . . Gerald Massey sobre os Sete Criadores— (Página 195) São sempre sete em número . . . que Kab— isto é, giram juntos, donde os "Kab-iri". . . . São também os Ili ou Deuses, em assírio, que eram sete em número! . . . Foram primogênitos da Mãe no Espaço, [Quando são os Anupâdakas (Sem Pais) da Doutrina Secreta. Ver Estâncias, i.9, Vol. i. 56.] e então os Sete Companheiros passaram para a esfera do tempo como auxiliares de Kronus, ou Filhos do Pai Masculino.

Como diz Damascius em seus Princípios Primitivos, os Magos consideram que o espaço e o tempo eram a fonte de tudo; e de poderes do ar, os deuses foram promovidos a cronometristas para os homens.

Sete constelações foram atribuídas a eles. . . . Como os sete giravam na arca da esfera, foram designados os Sete Companheiros dos Marinheiros, Rishis, ou Elohim.

As primeiras "Sete Estrelas" não são planetárias.

São as estrelas principais de sete constelações que giravam com a Ursa Maior ao descrever o círculo do ano. [Estas se originaram com os arianos, que ali colocaram seus Sete Rishis de "crista brilhante" (Chitra-Shikhandan). Mas tudo isso é muito mais Oculto do que parece na superfície.] Os assírios as chamavam de sete Lumazi, ou líderes dos rebanhos de estrelas, designadas ovelhas.

Na linha hebraica de descendência ou desenvolvimento, esses Elohim são identificados para nós pelos Cabalistas e Gnósticos, que retinham a sabedoria oculta ou gnose, cuja pista é absolutamente essencial para qualquer compreensão adequada da mitologia ou teologia.

. . . Havia duas constelações com sete estrelas cada uma.

Nós as chamamos de Duas Ursas.

Mas as sete estrelas da Ursa Menor foram outrora consideradas as sete cabeças do Dragão Polar, que encontramos— como a besta de sete cabeças— nos Hinos Acadianos e no Apocalipse.

O dragão mítico originou-se no crocodilo, que é o dragão do Egito.

. . . Agora, em um culto particular, o Sut-Tifônico, o primeiro deus foi Sevekh [o sétuplo], que usa a cabeça de crocodilo, bem como a Serpente, e que é o Dragão ou cuja constelação era o Dragão.

. . . No Egito, a Ursa Maior era a constelação de Tifão, ou Kepha, a antiga genetriz, chamada a Mãe das Revoluções; e o Dragão de sete cabeças foi atribuído a seu filho, Sevekh-Kronus, ou Saturno, chamado o Dragão da Vida.

Isto é, o dragão típico ou serpente de sete cabeças era fêmea no início, e então o tipo foi continuado, como macho, em seu filho Sevekh, a Serpente Sétupla, em Ea o Sétuplo, . . . . Iao Chnubis, e outros.

Encontramos esses dois no Livro do Apocalipse.

Uma é a Senhora Escarlate, a mãe do mistério, a grande meretriz, que estava sentada sobre uma besta de cor escarlate com sete cabeças, que é o Dragão Vermelho do Polo.

Ela segurava em sua mão as coisas impuras de sua fornicação.

Isso significa os emblemas do masculino e do feminino, imaginados pelos egípcios no Centro Polar, o próprio útero da criação, como foi indicado pela constelação da Coxa, chamada Khepsh de Typhon, o antigo Dragão, no berço setentrional do Tempo no céu.

Os dois giravam em torno do polo do céu, ou da Árvore, como era chamada, que era figurada no centro do movimento estelar.

No Livro de Enoque, essas duas constelações são identificadas como Leviatã e Beemote-Bekhmut, ou o Dragão e o Hipopótamo=Ursa Maior, e eles são o par primordial que foi criado primeiro no Jardim do Éden.

De modo que a primeira mãe egípcia (página 196), Kefa [ou Kepha], cujo nome significa "mistério", era a original da hebraica Chavah, nossa Eva; e portanto Adão é um com Sevekh, o sete vezes uno, o dragão solar em quem os poderes da luz e das trevas estavam combinados, e a natureza setenária foi mostrada nos sete raios usados pelo gnóstico Iao-Chnubis, deus do número sete, que é Sevekh por nome e uma forma do primeiro pai como cabeça dos Sete.

[ Op. cit., pp. 19-22 ]

Tudo isso dá a chave para o protótipo astronômico da alegoria no Gênesis, mas não fornece nenhuma outra chave para o mistério envolvido no glifo setenário.

O hábil egiptólogo mostra também que o próprio Adão, segundo a tradição rabínica e gnóstica, era o chefe dos Sete que caíram do Céu, e ele os conecta com os Patriarcas, concordando assim com o Ensinamento Esotérico.

Pois por permutação mística e pelo mistério dos renascimentos primordiais e ajustamento, os Sete Rishis são na realidade idênticos aos sete Prajâpatis, os pais e criadores da humanidade, e também com os Kumâras, os primeiros filhos de Brahmâ, que se recusaram a procriar e multiplicar.

Essa aparente contradição é explicada pela natureza setenária — tornai-a quaternária em princípios metafísicos e chegará ao mesmo resultado — dos homens celestiais, os Dhyan Chohans.

Essa natureza é feita para dividir e separar; e enquanto os princípios superiores (Atma-Buddhi) dos "Criadores dos Homens" são ditos serem os Espíritos das sete constelações, seus princípios médios e inferiores estão conectados com a terra e são mostrados.

Sem desejo ou paixão, inspirados com santa sabedoria, alheios ao Universo e sem desejo de progênie, [Vishnu Purana, tradução de Wilson, I, 101. O período desses Kumâras é Pré-Adâmico.

isto é, antes da separação dos sexos, e antes de a humanidade ter recebido o fogo criativo, ou sagrado, de Prometeu.] permanecendo Kaumâric (virgens e imaculados): portanto, é dito que eles se recusam a criar.

Por isso, eles são amaldiçoados e sentenciados a nascer e renascer como "Adãos", como diriam os semitas.

Enquanto isso, permita-me citar mais algumas linhas da palestra do Sr. G. Massey, fruto de suas longas pesquisas em Egiptologia e outros conhecimentos antigos, pois mostra que a divisão setenária foi em certa época uma doutrina universal: Adão, como pai entre os Sete, é idêntico ao Atum dos egípcios, . . . cujo outro nome, Adon, é idêntico ao Adonai hebraico.

Dessa forma, a segunda Criação no Gênesis reflete e continua a criação posterior no mito que a explica. A Queda de Adão para o mundo inferior levou à sua humanização na terra, processo pelo qual o celestial se transformou no mortal, e isso, que pertence à alegoria astronômica, foi literalizado como a Queda do Homem, ou a descida da alma para a matéria, e a conversão do ser angélico em um ser terreno . . . . O Pai e a Mãe- (Página 197) Encontra-se nos textos [babilônicos], quando Ea, o primeiro pai, é dito "conceder perdão aos deuses conspiradores", para cuja "redenção ele criou a humanidade". (Sayce; Hib.

Lec., p. 140) . . . Os Elohim, então, são a forma egípcia, acadiana, hebraica e fenícia dos universais Sete Poderes, que são Sete no Egito, Sete na Acádia, Babilônia, Pérsia, Índia, Bretanha, e Sete entre os gnósticos e cabalistas.

Eles eram os Sete pais que precederam o Pai no Céu, porque eram anteriores à paternidade individualizada na terra . . . Quando os Elohim disseram: "Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança", havia sete deles que representavam os sete elementos, poderes ou almas que concorreram para a formação do ser humano que veio à existência antes de o Criador ser representado antropomorficamente, ou poder ter conferido a semelhança humana ao homem adâmico.

Foi à imagem setenária dos Elohim que ele foi primeiramente criado, com seus sete elementos, princípios ou almas, [A Doutrina Secreta diz que esta foi a segunda criação, não a primeira, e que ocorreu durante a Terceira Raça, quando os homens se separaram, i.e., começaram a nascer como homens e mulheres distintos.

Ver Vol.

ii desta obra, Estâncias e Comentários.] e, portanto, ele não poderia ter sido formado à imagem do Deus único.

Os sete Elohim gnósticos tentaram fazer um homem à sua própria imagem, mas não conseguiram por falta de poder viril.

[Isto é uma deturpação ocidental da doutrina indiana dos Kumaras.] Assim, sua criação na terra e no céu foi um fracasso . . . porque eles próprios careciam da alma da paternidade! Quando o gnóstico Ildabaote, [Ele era considerado por várias seitas gnósticas como idêntico a Jeová.]

Vede Ísis sem Véu, vol. ii., p. 184.] chefe dos Sete, clamou: "Eu sou o pai e Deus", sua mãe Sophia [Achamoth] respondeu: "Não mintas, Ildabaoth, pois o primeiro homem (Anthropos, filho de Anthropos [Ou "homem, filho do homem". A Igreja encontrou nisto uma profecia e uma confissão de Cristo, o "Filho do Homem!"]) está acima de ti." Isto é, o homem que fora agora criado à imagem da paternidade era superior aos deuses que derivavam somente da Mãe-Parente! [Vide Estância ii., Doutrina Secreta.

ii.16.] Pois, assim como fora primeiro na terra, assim foi depois no céu [a Doutrina Secreta alcança o inverso]; e assim os deuses primários eram considerados sem alma, como as mais antigas raças de homens. . . . Os Gnósticos ensinavam que os Espíritos da Maldade, os Sete inferiores, derivavam sua origem somente da grande Mãe, que produzia sem a paternidade! Foi à imagem, então, dos Elohim setenários que as sete raças foram formadas, as quais às vezes ouvimos mencionar como as raças pré-adâmicas de homens, porque eram anteriores à paternidade, que foi individualizada apenas na segunda Criação Hebraica.

[Vide Estância ii., 5, Doutrina Secreta.

ii.16]

Isto mostra suficientemente como o eco da Doutrina Secreta - da Terceira e Quarta Raças de homens, completadas pela encarnação na humanidade dos Manasa Putra, Filhos da Inteligência ou Sabedoria - alcançou todos os recantos do globo.

Os judeus, contudo, embora tomassem emprestado das nações mais antigas o fundamento sobre o qual construir sua (Página 198) revelação, nunca tiveram mais do que três chaves das sete em mente, ao compor suas alegorias nacionais - a astronômica, ou numérica (metrologia) e, acima de tudo, a puramente antropológica, ou antes fisiológica.

Isto resultou na mais fálica de todas as religiões, e passou agora, integralmente, para a teologia cristã, como é provado pelas longas citações feitas de uma conferência de um hábil egiptólogo, que nada pode extrair dela senão mitos astronômicos e falicismo, como é implicado por suas explicações da "paternidade" nas alegorias.

SEÇÃO XXII O "Zohar" sobre a Criação e os Elohim

(Página 199) A frase de abertura do Gênesis, como todo estudioso hebraico sabe, é:

.

Agora, há duas maneiras bem conhecidas de traduzir esta linha, como qualquer outra escrita hebraica: uma exotérica, como lida pelos intérpretes ortodoxos da Bíblia (cristãos), e a outra cabalística, esta última, ademais, dividida entre o método rabínico e o puramente cabalístico ou oculto.

Como na escrita sânscrita, as palavras não são separadas no hebraico, mas são feitas para correr juntas - especialmente nos sistemas antigos.

Por exemplo, o acima, dividido, leria: "B'rashith bara Elohim eth hashamayim v'eth h'areths;" e pode ser feito para ler assim: "B'rash ithbara Elohim ethhashamayim v'eth'arets," mudando assim inteiramente o significado.

O último significa: “No princípio Deus fez os céus e a terra”, enquanto o primeiro, excluindo a ideia de qualquer começo, simplesmente se leria como “da Essência [divina] sempre existente [ou do ventre — também cabeça — dela] a Força [Deuses] dupla [ou andrógina] moldou o duplo céu”; o céu superior e o inferior sendo geralmente explicados como céu e terra.

A última palavra significa esotericamente o “Veículo”, pois dá a ideia de um globo vazio, dentro do qual ocorre a manifestação do mundo.

Agora, de acordo com as regras da leitura simbólica oculta, conforme estabelecidas no antigo Sepher Jetzirah (no Livro Caldeu dos Números) [O Sepher Jetzirah hoje conhecido é apenas uma porção do original, incorporada ao Livro Caldeu dos Números.

O fragmento atualmente em posse dos cabalistas ocidentais foi grandemente adulterado pelos Rabinos da Idade Média, como mostram seus pontos massoréticos.

O esquema da “Masorah” é um disfarce moderno, datado após nossa era e aperfeiçoado em Tiberíades.

(Veja Ísis sem Véu, vol. ii, pp. 430-431.) ], as quatorze letras iniciais (ou “B’rasitb’ raalaim”) são por si só bastante suficientes para explicar a teoria da “criação” sem qualquer explicação adicional (página 200) ou qualificação.

Cada uma delas é uma sentença; e, colocadas lado a lado com a versão inicial hieroglífica ou pictórica da “criação” no Livro de Dzyan, a origem das letras fenícias e judaicas logo seria descoberta.

Um volume inteiro de explicações não daria mais ao estudante do Simbolismo Oculto primitivo do que isto: a cabeça de um touro dentro de um círculo, uma linha horizontal reta, um círculo ou esfera, depois outro com três pontos dentro, um triângulo, então a Suástica (ou cruz jaina); após estes vêm um triângulo equilátero dentro de um círculo, sete pequenas cabeças de touro dispostas em três fileiras, uma sobre a outra; um ponto redondo preto (uma abertura), e então sete linhas, significando Caos ou Água (feminino).

Qualquer pessoa familiarizada com o valor simbólico e numérico das letras hebraicas verá de imediato que este glifo e as letras de “B’rasitb’ raalaim” são idênticos em significado.

“Beth” é “morada” ou “região”; “Resh”, um “círculo” ou “cabeça”; “Aleph”, “touro” (o símbolo do poder gerativo ou criativo); [No simbolismo mais antigo — aquele usado nos hieróglifos egípcios — quando apenas a cabeça do touro é encontrada, significa a Divindade, o Círculo Perfeito, com o poder procriador latente nela. Quando o touro inteiro é representado, um deus solar, uma divindade pessoal é significada, pois é então o símbolo do poder gerativo atuante.] “Shin”, um “dente” (300 exotericamente — um tridente ou três em um em seu significado oculto); “Jodh”, a unidade perfeita ou “um”; [Foram necessárias três Raças-Raízes para degradar o símbolo da Unidade Abstrata Una manifestada na Natureza como um Raio emanando do infinito (o Círculo) em um símbolo fálico de geração, como era mesmo na Cabala.]

Essa degradação começou com a Quarta Raça e teve sua razão de ser no Politeísmo, pois este foi inventado para proteger o Deus Universal Único da profanação.

Os cristãos podem alegar ignorância de seu significado como desculpa para sua aceitação.

Mas por que cantar louvores incessantes aos judeus mosaicos que repudiaram todos os outros deuses, preservaram o mais fálico e então, com a maior impudência, proclamaram-se monoteístas? Jesus sempre ignorou constantemente Jeová.

Ele foi contra os mandamentos mosaicos.

Ele reconheceu somente seu Pai Celestial e proibiu o culto público.] “Tau,” a “raiz” ou “fundação” (o mesmo que a cruz para os egípcios e arianos): novamente, “Beth,” “Resh,” e “Aleph.” Então “Aleph,” ou sete touros para os sete Alaim: um aguilhão de boi, “Lamedh,” procriação ativa; “He,” a “abertura” ou “matriz:” “Yodh,” o órgão de procriação; e “Mem,” “água” ou “caos,” o Poder feminino próximo ao masculino que o precede.

A interpretação exotérica mais satisfatória e científica da frase inicial do Gênesis - sobre a qual foi pendurada, em fé cega, toda a religião cristã, sintetizada por seus dogmas fundamentais - é inegavelmente a dada no Apêndice de *The Source of Measures* pelo Sr. Ralston Skinner.

Ele fornece, e devemos admitir, da maneira mais hábil, clara e científica, a leitura numérica desta primeira frase e capítulo do Gênesis.

Anjos como Construtores - (Página 201) Por meio do número 31, ou a palavra “El” (1 para Aleph e 30 para Lamedh), e outros símbolos numéricos bíblicos, comparados com as medidas usadas na grande pirâmide do Egito, ele mostra a identidade perfeita entre suas medidas - polegadas, côvados e planta - e os valores numéricos do Jardim do Éden, Adão e Eva e os Patriarcas.

Em suma, o autor mostra que a pirâmide contém em si mesma, arquitetonicamente, todo o Gênesis, e revela os segredos astronômicos, e até mesmo fisiológicos, em seus símbolos e glifos; no entanto, ele não admitirá, ao que parece, os mistérios psico-cósmicos e espirituais envolvidos neles.

Tampouco o autor parece ver que a raiz de tudo isso deve ser buscada nas lendas arcaicas e no Panteão da Índia.

[ Será tudo ter descoberto que o círculo celeste de graus é determinado pela “forma plena da palavra Elohim,” e que isso produz, quando a palavra é colocada em um círculo, “3,1415, ou a relação da circunferência com um diâmetro de um.” Isso é apenas seu aspecto astronômico ou matemático.

Para conhecer o pleno significado septenário do “Círculo Primordial,” a pirâmide e a Bíblia Cabalística devem ser lidas à luz da figura sobre a qual os templos da Índia são construídos.

A quadratura matemática do círculo é apenas o resumo terrestre do problema.

Os judeus contentaram-se com os seis dias de atividade e o sétimo de descanso.

Os progenitores da humanidade resolveram o maior problema do Universo com seus sete Raios ou Rishis. Fracassando nisso, para onde o leva seu grande e admirável trabalho? Não além de descobrir que Adão, a terra e Moisés de Jeová "são o mesmo" — ou ao a-b-c do Simbolismo Oculto comparativo — e que os dias no Gênesis, sendo "círculos" "exibidos pelos hebreus como quadrados", o resultado do trabalho do sexto dia culmina no princípio fecundante.

Assim, a Bíblia é feita para produzir o Falismo, e somente isso.

Nem — lida sob essa luz, e como seus textos hebraicos são interpretados pelos eruditos ocidentais — pode ela jamais produzir algo mais elevado ou mais sublime do que tais elementos fálicos, a raiz e a pedra angular de seu significado literal.

O antropomorfismo e a Revelação cavam o abismo intransponível entre o mundo material e as verdades espirituais últimas.

Que a criação não é assim descrita na Doutrina Esotérica é facilmente demonstrado.

Os católicos romanos dão uma leitura muito mais próxima do verdadeiro significado esotérico do que a dos protestantes.

Pois vários de seus santos e doutores admitem que a formação do céu e da terra, dos corpos celestes, etc., pertence à obra dos "Sete Anjos da Presença". São Dionísio chama os "Construtores" de "cooperadores de Deus", e Santo Agostinho vai ainda mais longe, creditando aos Anjos a posse do pensamento divino, o protótipo, como ele diz, de tudo o que foi criado. [O Gênesis começa com o terceiro estágio da "criação", saltando os dois preliminares.] E, finalmente, São Tomás de Aquino tem uma longa dissertação sobre esse tópico, chamando Deus de causa primária e os Anjos de causa secundária de todos os efeitos visíveis.

Nisso, com algumas diferenças dogmáticas de forma, o "Doutor Angélico" aproxima-se muito das ideias gnósticas.

Basílides fala da ordem mais baixa de Anjos como os Construtores do nosso mundo material, e Saturnilo sustentava, como os sabeus, que os Sete Anjos que presidem os planetas são os verdadeiros criadores do mundo; o monge cabalista Tritêmio, em seu *De Secundis Deis*, ensinou o mesmo.

O Kosmos eterno, o Macrocosmo, está dividido na Doutrina Secreta, como o homem, o Microcosmo, em três Princípios e quatro Veículos, [Os três princípios-raiz são, exotericamente: Homem, Alma e Espírito (entendendo-se por “homem” a personalidade inteligente), e esotericamente: Vida, Alma e Espírito: os quatro veículos são Corpo, Duplo Astral, Alma Animal (ou humana) e Alma Divina (Sthula-Sharira, Linga-Sharira, Kâma-rûpa e Buddhi, o veículo de Atma ou Espírito). Ou, para tornar ainda mais claro: (1) o sétimo Princípio tem por veículo o Sexto (Buddhi): (2) o veículo de Manas é Kâma-rûpa; (3) o de Jiva ou Prana (vida) é o Linga-Sharira (o “duplo” do homem: o Linga-Sharira propriamente dito nunca pode deixar o corpo até a morte; o que aparece é um corpo astral, refletindo o corpo físico e servindo de veículo para a alma humana, ou inteligência); e (4) o Corpo, o veículo físico de todos os acima coletivamente.

O Ocultista reconhece a mesma ordem como existente para a totalidade cósmica, o Universo psico-cósmico.] que em sua coletividade são os sete Princípios.

Na Cabala caldaica ou judaica, o Kosmos é dividido em sete mundos: o Original, o Inteligível, o Celeste, o Elementar, o Menor (Astral), o Infernal (Kâma-loka ou Hades) e o Temporal (do homem). No sistema caldaico é no Mundo Inteligível, o segundo, que aparecem os “Sete Anjos da Presença”, ou as Sephiroth (as três superiores sendo, de fato, uma só, e também a soma total de todas). Eles são também os “Construtores” da Doutrina Oriental: e é somente no terceiro, o mundo celeste, que os sete planetas e nosso sistema solar são construídos pelos sete Anjos Planetários, tornando-se os planetas seus corpos visíveis.

Portanto — como foi corretamente afirmado — se o universo como um todo é formado a partir da Substância ou Essência Una Eterna, não é essa Essência sempiterna, a Divindade Absoluta, que o molda; isso é feito pelos primeiros Raios, os Anjos ou Dhyân Chohans, que emanam do Elemento Uno, que, tornando-se periodicamente Luz e Trevas, permanece eternamente, em seu Princípio-Raiz, a Realidade una desconhecida, porém existente.

Um erudito Cabalista Ocidental.

O Sr. S. L. MacGregor Mathers, cujo raciocínio e conclusões serão tanto mais acima de suspeita por ser ele não treinado em Filosofia Oriental e não familiarizado com seus Ensinamentos Secretos, escreve sobre o primeiro versículo do Gênesis em um ensaio inédito: Berashith Bara Elohim — “no princípio os Elohim criaram!” Quem são esses Elohim do Gênesis? Quem são os Elohim? (Página 203) Va-Vivra Elohim Ath Ha-Adam Be-Tzalmo, Be-Tzelem Elohim Bara Otho.

Zakhar Vingebah Bara Otham — “E os Elohim criaram o Adam à Sua Própria Imagem, à Imagem dos Elohim criaram-nos, Macho e Fêmea os criaram!” Quem são eles, os Elohim? A tradução inglesa comum da Bíblia traduz a palavra Elohim por “Deus”: traduz um substantivo plural por um singular.

A única desculpa apresentada para isso é a um tanto fraca de que a palavra é certamente plural, mas não deve ser usada em sentido plural: que é "um plural que denota excelência". Mas isso é apenas uma suposição cujo valor pode ser justamente avaliado por Gênesis i. 26, traduzido na versão bíblica ortodoxa assim: "E disse Deus [Elohim]: 'Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança.'" Aqui há uma admissão distinta do fato de que "Elohim" não é um "plural de excelência", mas um substantivo plural que denota mais de um ser.

[ São Denys, o Areopagita, o suposto contemporâneo de São Paulo, seu co-discípulo, e primeiro Bispo de Saint-Denis, perto de Paris, ensina que a maior parte da "obra da criação" foi realizada pelos "Sete Espíritos da Presença" - cooperadores de Deus, devido a uma participação da divindade neles.

( Hierarch., p. 196 ) E Santo Agostinho também pensa que "as coisas foram antes criadas nas mentes angélicas do que na Natureza, isto é, que os anjos as perceberam e conheceram (todas as coisas) em seus pensamentos antes que pudessem surgir para a existência real." (Vid De Genesis ad Litteram p. 11.) (Resumido de De Mirville.

Vol. II., pp. 337-338.) Assim, os primeiros Padres cristãos, mesmo um não-iniciado como Santo Agostinho, atribuíram a criação do mundo visível aos Anjos, ou Potências Secundárias, enquanto São Denys não apenas as especifica como os "Sete Espíritos da Presença", mas também as mostra devendo seu poder à energia divina informante - Fohat na Doutrina Secreta.

Mas a escuridão egotista que fez as raças ocidentais se apegarem tão desesperadamente ao Sistema Geocêntrico, fê-las também negligenciar e desprezar todos aqueles fragmentos da verdadeira Religião que as teriam privado, a elas e ao pequeno globo que tomavam como centro do Universo, da honra singular de terem sido expressamente "criadas" pelo Deus Uno, Sem Segundo, Infinito! ] Qual é, então, a tradução adequada de "Elohim", e a quem ela se refere? "Elohim" não é apenas um plural, mas um plural feminino! E, no entanto, os tradutores da Bíblia o traduziram por um singular masculino! Elohim é o plural do substantivo feminino El- h, pois a letra final, -h, marca o gênero.

Ele, no entanto, em vez de formar o plural em -oth, toma a terminação usual do plural masculino, que é -im. Embora na grande maioria dos casos os substantivos de ambos os gêneros tomem as terminações que lhes são respectivamente apropriadas, há ainda muitos masculinos que formam o plural em -oth, bem como femininos que o formam em -im, enquanto alguns substantivos de cada gênero tomam alternadamente ambas.

Deve-se observar, contudo, que a terminação do plural não afeta seu gênero, que permanece o mesmo que no singular . . .

Para encontrar o significado real do simbolismo envolvido nesta palavra Elohim, devemos recorrer àquela chave da Doutrina Esotérica Judaica, a pouco conhecida e ainda menos compreendida Cabala.

Lá encontraremos que esta palavra representa duas Potências unidas, masculina e feminina, co-iguais e co-eternas, conjuntas em união perpétua para a manutenção do Universo — o grande Pai e Mãe da Natureza, nos quais o Uno Eterno se conforma antes que o Universo possa subsistir.

Pois o ensinamento da Cabala é que antes de a Divindade se conformar assim — isto é, como (página 204) macho e fêmea — os Mundos do Universo não poderiam subsistir; ou nas palavras do Gênesis, que "a terra era sem forma e vazia". Assim, pois, é a conformação dos Elohim, o fim do Sem-Forma e do Vazio e das Trevas, pois somente após a conformação pode o Ruach Elohim — o "Espírito dos Elohim" — vibrar sobre a face das Águas.

Mas isto é uma parte muito pequena da informação que o Iniciado pode derivar da Cabala concernente a esta palavra Elohim.

A atenção deve aqui ser chamada para a confusão — se não pior — que reina nas interpretações ocidentais da Cabala. Diz-se que o Uno Eterno se conforma em dois: o grande Pai e Mãe da Natureza.

Para começar, é uma concepção horrivelmente antropomórfica aplicar termos que implicam distinção sexual às mais antigas e primeiras diferenciações do Uno.

E é ainda mais errôneo identificar estas primeiras diferenciações — o Purusha e a Prakriti da Filosofia Indiana — com os Elohim, os poderes criativos aqui mencionados; e atribuir a estas (para nossos intelectos) abstrações inimagináveis, a formação e construção deste mundo visível, cheio de dor, pecado e tristeza.

Em verdade, a "criação pelos Elohim" aqui mencionada é apenas uma "criação" muito posterior, e os Elohim, longe de serem supremos, ou mesmo poderes exaltados na Natureza, são apenas Anjos inferiores.

Este era o ensinamento dos Gnósticos, a mais filosófica de todas as primeiras igrejas cristãs.

Eles ensinavam que as imperfeições do mundo eram devidas à imperfeição de seus Arquitetos ou Construtores — os Anjos imperfeitos e, portanto, inferiores.

Os Elohim hebraicos correspondem aos Prajâpati dos Hindus, e é mostrado em outro lugar, a partir da interpretação esotérica dos Purânas, que os Prajâpati foram os modeladores apenas da forma material e astral do homem: que não podiam dar-lhe inteligência ou razão, e portanto, em linguagem simbólica, "falharam em criar o homem". Mas, para não repetir o que o leitor pode encontrar em outro lugar nesta obra, sua atenção precisa apenas ser chamada ao fato de que a "criação" nesta passagem não é a Criação Primária, e que os Elohim não são "Deus", nem mesmo os Espíritos Planetários superiores, mas os Arquitetos deste planeta físico visível e do corpo material do homem, ou seu invólucro.

Uma doutrina fundamental da Cabala é que o desenvolvimento gradual da Divindade da existência negativa para a positiva é simbolizado pelo desenvolvimento gradual dos Dez Números da escala denária de numeração, do Zero, através da Unidade, até a pluralidade.

Esta é a doutrina das Sefirot, ou Emanações.

Pois a interna e oculta Forma Negativa concentra um centro que é a Unidade primordial.

Mas a Unidade é una e indivisível: não pode ser aumentada por multiplicação nem diminuída por divisão, pois 1x1=1, e nada mais; e 1 dividido por 1 = 1, e nada menos.

E é essa imutabilidade da Unidade ou Mônada que a torna um tipo adequado do Deus Uno e Imutável.

Responde assim à ideia cristã de Deus Pai, pois assim como a Unidade é a progenitora dos outros números, assim o Deus é o Pai de Tudo.

Mônada, Díade e Tríade — (Página 205) A mente filosófica oriental jamais cairia no erro que a conotação dessas palavras implica.

Para eles, o "Uno e Imutável" — Parabrahman — o Absoluto Tudo e Uno, não pode ser concebido como estando em qualquer relação com coisas finitas e condicionadas, e portanto jamais usariam termos como esses, que em sua própria essência implicam tal relação.

Separariam eles, então, absolutamente o homem de Deus? Pelo contrário.

Eles sentem uma união mais íntima do que a mente ocidental sentiu ao chamar Deus de "Pai de Tudo", pois sabem que em sua essência imortal o homem é ele próprio o Uno Imutável, Sem-Segundo.

Mas acabamos de dizer que a Unidade é una e imutável tanto por multiplicação quanto por divisão; como então se forma o dois, a Díade? Por reflexão.

Pois, ao contrário do Zero, a Unidade é parcialmente definível — isto é, em seu aspecto positivo; e a definição cria um Eikon ou Eidolon de si mesma que, juntamente consigo mesma, forma uma Díade; e assim o número dois é, até certo ponto, análogo à ideia cristã do Filho como a Segunda Pessoa.

E à medida que a Mônada vibra e recua para as Trevas do Pensamento Primordial, assim a Díade fica como sua vice-gerente e representante, sendo portanto coigual e coeterna com a Díade no seio da Unidade, e, no entanto, por assim dizer, procedendo dela na concepção numérica de sua sequência.

Esta explicação pareceria implicar que o Sr. Mathers está ciente de que essa "criação" não é a verdadeiramente divina ou primária, uma vez que a Mônada — a primeira manifestação em nosso plano de objetividade — "recua para as Trevas do Pensamento Primordial", isto é, para a subjetividade da primeira criação divina.

E isso, novamente, também responde em parte à ideia cristã do Espírito Santo, e de os três juntos formarem uma Trindade na unidade.

Isso também explica o fato, na geometria, de três linhas retas serem o menor número que formará uma figura retilínea plana, enquanto duas jamais podem encerrar um espaço, sendo impotentes e sem efeito até serem completadas pelo número Três.

Estes três primeiros números da escala decimal os cabalistas chamam pelos nomes de Kether, a Coroa, Chokmah, a Sabedoria, e Binah, o Entendimento; e associam ainda a eles estes nomes divinos: à Unidade, Eheich, "Eu existo"; à Díade, Yah; e à Tríade, Elohim; eles também chamam especialmente a Díade de Abba — o Pai, e a Tríade de Aima — a Mãe, cuja eterna conjunção é simbolizada na palavra Elohim.

Mas o que especialmente impressiona o estudante da Cabala é a persistência maliciosa (página 206) com que os tradutores da Bíblia têm ciosamente ocultado e suprimido toda referência à forma feminina da Divindade.

Eles, como acabamos de ver, traduziram o plural feminino "Elohim" pelo singular masculino "Deus". Mas fizeram mais do que isso: ocultaram cuidadosamente o fato de que a palavra Ruach — o "Espírito" — é feminina, e que, consequentemente, o Espírito Santo do Novo Testamento é uma Potência feminina.

Quantos cristãos têm consciência do fato de que, no relato da Encarnação em Lucas (1:35), são mencionadas duas Potências divinas? "O Espírito Santo descerá sobre ti, e a Potência do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra." O Espírito Santo (a Potência feminina) desce, e a Potência do Altíssimo (a Potência masculina) une-se a ele.

"Portanto, também o que há de santo nascerá de ti será chamado Filho de Deus" — dos Elohim, ou seja, visto que essas duas Potências descem.

No Sepher Yetzirah, ou Livro da Formação, lemos: "Uma é Ela, a Ruach Elohim Chum — (Espírito dos Elohim Vivos). . . . Voz, Espírito e Palavra; e esta é Ela, o Espírito do Santo." Aqui vemos novamente a íntima conexão que existe entre o Espírito Santo e os Elohim.

Além disso, mais adiante neste mesmo Livro da Formação — que é, lembre-se, um dos mais antigos livros cabalísticos, e cuja autoria é atribuída a Abraão, o Patriarca — encontraremos a ideia de uma Trindade Feminina em primeiro lugar, da qual procede uma Trindade masculina; ou, como é dito no texto: "Três Mães de onde procedem três Pais." E, no entanto, essa dupla Tríade forma, por assim dizer, uma única Trindade completa.

Novamente, é digno de nota que a Segunda e a Terceira Sefirot (Sabedoria e Entendimento) são ambas distinguidas por nomes femininos, Chokmah e Binah, não obstante que à primeira seja atribuída mais particularmente a ideia masculina, e à segunda a feminina, sob os títulos de Abba e Aima (ou Pai e Mãe). Esta Aima (a Grande Mãe) é magnificamente simbolizada no décimo segundo capítulo do Apocalipse, que é, sem dúvida, um dos livros mais cabalísticos da Bíblia.

De fato, sem as chaves cabalísticas, seu significado é totalmente ininteligível.

Agora, no alfabeto hebraico, como no grego, não há caracteres numéricos distintos e, consequentemente, cada letra tem um certo valor numérico associado a ela. Dessa circunstância resulta o importante fato de que cada palavra hebraica constitui um número, e cada número, uma palavra.

Isso é referido no Apocalipse (xiii. 18) ao mencionar o "número da besta"! Na Cabala, palavras de valores numéricos iguais supostamente têm uma certa conexão explicativa entre si.

Isso forma a ciência da Gematria, que é a primeira divisão da Cabala Literal.

Além disso, cada letra do alfabeto hebraico tinha, para os Iniciados da Cabala, um certo valor e significado hieroglífico que, corretamente aplicado, dava a cada palavra o valor de uma sentença mística; e isso, por sua vez, era variável de acordo com as posições relativas das letras umas em relação às outras.

A partir desses vários pontos de vista cabalísticos, examinemos agora esta palavra Elohim.

Primeiro, podemos dividir a palavra em duas palavras, que significam "A Divindade Feminina das Águas"; compare com a grega Afrodite, "surgida da espuma do mar".

Os Deuses Criativos (Página 207) Novamente, ela é divisível em "O Poderoso, Estrela do Mar", ou "o Poderoso que exala o Espírito sobre as Águas". Também pela combinação das letras obtemos "o Poder Silencioso de Iah". E novamente, "Meu Deus, o Formador do Universo", pois Mah é um nome cabalístico secreto aplicado à ideia de Formação.

Também obtemos "Quem é meu Deus". Além disso, "a Mãe em Iah".

O número total é 1+30+5+10+40=86, "Calor violento", ou "o Poder do Fogo". Se somarmos as três letras do meio, obtemos 45, e a primeira e a última letra produzem 41, formando assim "a Mãe da Formação". Por fim, encontraremos os dois nomes divinos "El" e "Yah", juntamente com a letra m, que significa "Água", pois Mem, o nome dessa letra, significa "água". Se a dividirmos em suas letras componentes e as tomarmos como signos hieroglíficos, teremos: "Vontade aperfeiçoada através do Sacrifício, progredindo por meio de sucessiva Transformação pela Inspiração".

Os últimos parágrafos do texto acima, nos quais a palavra "Elohim" é analisada cabalisticamente, mostram de forma conclusiva que os Elohim não são um, nem dois, nem mesmo uma trindade, mas uma Hoste - o exército dos poderes criativos.

A Igreja Cristã, ao fazer de Jeová - um desses próprios Elohim - o Deus Supremo único, introduziu uma confusão sem esperança na hierarquia celestial, apesar dos volumes escritos por Tomás de Aquino e sua escola sobre o assunto.

A única explicação a ser encontrada em todos os seus tratados sobre a natureza e essência das inúmeras classes de seres celestiais mencionados na Bíblia - Arcanjos, Tronos, Serafins, Querubins, Mensageiros, etc.

- é que “a hoste angélica é a milícia de Deus”. Eles são “deuses, as criaturas”, enquanto ele é “Deus, o Criador”, mas de suas verdadeiras funções — de seu lugar real na economia da Natureza — nenhuma palavra é dita.

Eles são mais brilhantes que as chamas, mais rápidos que o vento, e vivem em amor e harmonia, iluminando-se mutuamente, alimentando-se de pão e de uma bebida mística — o vinho e a água da comunhão? — cercando como com um rio de fogo o trono do Cordeiro, e velando seus rostos com suas asas.

Este trono de amor e glória eles deixam apenas para levar às estrelas, à terra, aos reinos e a todos os filhos de Deus, seus irmãos e pupilos, em suma, a todas as criaturas como eles, a influência divina.

. . . Quanto ao seu número, é o do grande exército do Céu (Sabaoth), mais numeroso que as estrelas . . . . A Teologia nos mostra esses luminares racionais, cada um constituindo uma espécie, e contendo em suas naturezas tal ou qual posição da Natureza, abrangendo espaço imenso, embora de área determinada; residindo — incorpóreos embora sejam — dentro de limites circunscritos; . . . . mais rápidos que a luz ou o raio, dispondo de todos os elementos da Natureza, proporcionando à vontade inexplicáveis miragens [ilusões?], objetivas e subjetivas (Página 208) alternadamente, falando aos homens uma linguagem ora articulada, ora puramente espiritual.

[ De Mirville, ii. 295.] Aprendemos mais adiante na mesma obra que são esses Anjos e suas hostes que são referidos na sentença do versículo I, capítulo ii. do Gênesis: *Igitur perfecti sunt coeli et terra et omnis ornatus eorum*:” e que a Vulgata substituiu peremptoriamente a palavra hebraica “tsaba” (“hoste”) por “ornamento;” Munck mostra o erro da substituição e a derivação do título composto, “Tsabaoth-Elohim,” de “tsaba.” Além disso, Cornelius a Lapide, “o mestre de todos os comentaristas bíblicos,” diz de Mirville, mostra-nos que tal era o significado real.

Esses Anjos são estrelas.

Tudo isso, no entanto, ensina-nos muito pouco sobre as verdadeiras funções desse exército celestial, e nada sobre seu lugar na evolução e sua relação com a terra em que vivemos. Para uma resposta à questão.

“Quem são os verdadeiros Criadores?” devemos ir à Doutrina Esotérica, pois somente ali pode ser encontrada a chave que tornará inteligíveis as Teogonias das várias religiões mundiais.

Ali encontramos que o verdadeiro criador do Kosmos, como de toda a Natureza visível — se não de todas as invisíveis hostes de Espíritos ainda não atraídos para o “Ciclo da Necessidade,” ou evolução — é “o Senhor — os Deuses,” ou a “Hoste Trabalhadora,” o “Exército” coletivamente tomado, o “Um na multidão.”

O Um é infinito e incondicionado.

Ele não pode criar, pois não pode ter relação com o finito e o condicionado.

Se tudo o que vemos, desde os gloriosos sóis e planetas até as folhas de grama e os grãos de poeira, tivesse sido criado pela Perfeição Absoluta e fosse a obra direta até mesmo da Primeira Energia que d'Ele procedeu, [ Para os Ocultistas e Chelas, a diferença feita entre Energia e Emanação não precisa ser explicada.

A palavra sânscrita "Sakti" é intraduzível.

Pode ser Energia, mas é uma que procede através de si mesma, não sendo devida à vontade ativa ou consciente daquele que a produz. O "Primogênito", ou Logos, não é uma Emanação, mas uma Energia inerente e coeterna com Parabrahman, o Uno.

O Zohar fala de emanações, mas reserva a palavra para os sete Sephiroth emanados dos três primeiros - que formam uma tríade - Kether, Chokmah e Binah.

Quanto a esses três, ele explica a diferença chamando-os de "imanações", algo inerente e coevo ao sujeito postulado, ou em outras palavras, "Energias". São esses "Auxiliares", os Auphanim, os Prajâpatis semihumanos, os Anjos, os Arquitetos sob a liderança do "Anjo do Grande Conselho", com o restante dos Construtores do Cosmos de outras nações, que podem sozinhos explicar a imperfeição do Universo.

Essa imperfeição é um dos argumentos da Ciência Secreta a favor da existência e atividade desses "Poderes". E quem sabe melhor do que os poucos filósofos de nossas terras civilizadas quão perto da verdade estava Fílon ao atribuir a origem do mal à mistura de potências inferiores na organização da matéria, e até mesmo na formação do homem - uma tarefa confiada ao Logos divino.] então cada uma dessas coisas teria sido perfeita, eterna e incondicionada como seu autor.

Deus dos Exércitos - (Página 209) Os milhões e milhões de obras imperfeitas encontradas na Natureza testemunham em alto e bom som que são produtos de seres finitos e condicionados - embora estes fossem e sejam Dhyan Chohans, Arcanjos, ou como quer que sejam nomeados.

Em suma, essas obras imperfeitas são a produção inacabada da evolução, sob a orientação dos deuses imperfeitos.

O Zohar nos dá essa garantia, assim como a Doutrina Secreta.

Ele fala dos auxiliares do "Ancião de Dias", o "Santo Ancião", e os chama de Auphanim, ou as Rodas vivas dos orbes celestes, que participam da obra da criação do Universo.

Assim, não é o "Princípio", Uno e Incondicionado, nem mesmo Seu reflexo, que cria, mas apenas os "Sete Deuses" que moldam o Universo a partir da Matéria eterna, vivificada em vida objetiva pelo reflexo nela da Realidade Una.

O Criador são eles - "Deus dos Exércitos" - chamado na Doutrina Secreta de Dhyan Chohans; pelos hindus, os Prajâpatis; pelos cabalistas ocidentais, os Sephiroth; e pelos budistas, os Devas - impessoais porque são forças cegas.

Eles são os Amshaspends com os zoroastrianos, e enquanto para o Místico Cristão o “Criador” é o “Deus do Deus”, para o eclesiástico dogmático ele é o “Deus dos Deuses”, o “Senhor dos senhores”, etc.

“Jeová” é apenas o Deus que é maior do que todos os deuses aos olhos de Israel.

“Sei que o senhor [de Israel] é grande e que o nosso Senhor está acima de todos os deuses.” [Salmo cxxxv. 5.] E ainda: “Pois todos os deuses das nações são ídolos, mas o Senhor fez os céus.” [Salmo xcvi. 5.]

Os Neteroo egípcios, traduzidos por Champollion como “os outros Deuses”, são os Elohim dos escritores bíblicos, atrás dos quais se oculta o Deus Único, considerado na diversidade de seus poderes. [Antes como Ormazd ou Ahura-Mazda, Vit-nam-Ahmi, e todos os Logos não manifestados. Jeová é o Virâj manifestado, correspondendo a Binah, a terceira Sephira na Cabala, um Poder feminino que encontraria seu protótipo antes em Prajâpati do que em Brahma, o Criador.] Este Uno não é Parabrahman, mas o Logos não manifestado, o Demiurgos, o verdadeiro Criador ou Formador, que o segue, representando os Demiurgos coletivamente considerados.

Mais adiante, o grande egiptólogo acrescenta: Vemos o Egito ocultando e escondendo, por assim dizer, o Deus dos Deuses atrás dos agentes com que o cerca; ela dá precedência aos seus grandes deuses diante do único (página 210) e só Deus, de modo que os atributos desse Deus se tornam propriedade deles. Esses grandes Deuses proclamam-se incriados... Neith é “aquilo que é”, como Jeová; [Neith é Aditi, evidentemente.] Thoth é autocriado [O Logos autocriado, Narâyana, Purushottama, e outros.] sem ter sido gerado, etc.

O judaísmo, aniquilando essas potências diante da grandeza do seu Deus, elas deixam de ser simples Poderes, como os Arcanjos de Fílon, como as Sephiroth da Cabala, como as Ogdoades dos Gnósticos - elas se fundem e se transformam no próprio Deus. [Mère d'Apis. pp. 32-35. Citado por De Mirville.]

Jeová é assim, como ensina a Cabala, na melhor das hipóteses apenas o “Homem Celeste”, Adão Kadmon, usado pelo Espírito autocriado, o Logos, como uma carruagem, um veículo em Sua descida para a manifestação no mundo fenomênico.

Tais são os ensinamentos da Sabedoria Arcaica, nem podem ser repudiados mesmo pelo cristão ortodoxo, se ele for sincero e de mente aberta no estudo de sua própria Escritura. Pois se ele ler cuidadosamente as Epístolas de São Paulo, descobrirá que a Doutrina Secreta e a Cabala são plenamente admitidas pelo “Apóstolo dos Gentios”. A Gnose que ele parece condenar não é menos para ele do que para Platão “o conhecimento supremo da verdade e do Ser Uno;” [Ver República.]

I. vi.] pois o que São Paulo condena não é a verdadeira, mas apenas a falsa Gnose e seus abusos: de outro modo, como poderia ele usar a linguagem de um platônico *pur sang*? As Ideias, tipos (*Archai*), do filósofo grego; as Inteligências de Pitágoras; os Eons ou Emanações do panteísta; o Logos ou Verbo, Chefe dessas inteligências; a Sophia ou Sabedoria; o Demiurgo, o Construtor do mundo sob a direção do Pai, o Logos Não-Manifestado, do qual Ele emana; Ain-Suph, o Desconhecido do Infinito; os Períodos angélicos; os Sete Espíritos que são os representantes dos Sete de todas as cosmogonias mais antigas – tudo isso se encontra em seus escritos, reconhecidos pela Igreja como canônicos e divinamente inspirados.

Aí também podem ser reconhecidas as Profundezas de Ahriman, Regente deste nosso Mundo, o “Deus deste Mundo”; o Pleroma das Inteligências; os Arcontes do ar; as Principados, o Metatron cabalístico; e podem facilmente ser identificados novamente nos escritores católicos romanos quando lidos nos textos originais em grego e latim, pois as traduções inglesas dão uma ideia muito pobre do conteúdo real desses.

SEÇÃO XXIII

O Que os Ocultistas e Cabalistas Têm a Dizer

(Página 211) O Zohar, um inesgotável tesouro de sabedoria oculta e mistério, é muito frequentemente invocado pelos escritores católicos romanos.

Um rabino muito erudito, agora o Cavaleiro Drach, tendo sido convertido ao catolicismo romano e sendo um grande hebraísta, achou por bem calçar os sapatos de Pico de Mirando e João Reuchlin, e assegurar aos seus novos correligionários que o Zohar continha em si quase todos os dogmas do catolicismo.

Não é nossa função mostrar aqui até que ponto ele teve sucesso ou fracassou; apenas trazer um exemplo de suas explicações e prefaciá-lo com o seguinte.

O Zohar, como já foi mostrado, não é uma produção genuína da mente hebraica.

É o repositório e compêndio da mais antiga doutrina do Oriente, transmitida oralmente a princípio, e depois escrita em tratados independentes durante o Cativeiro na Babilônia, e finalmente reunida pelo Rabi Simeão Ben Iochai, por volta do início da era cristã.

Assim como a cosmogonia mosaica nasceu sob uma nova forma nos países mesopotâmicos, o Zohar foi um veículo no qual se focalizaram raios da luz da Sabedoria Universal.

Quaisquer semelhanças que sejam encontradas entre ele e os ensinamentos cristãos, os compiladores do Zohar nunca tiveram Cristo em mente.

Fosse de outro modo, não restaria um único judeu da lei mosaica no mundo a esta altura.

Além disso, se alguém aceitar literalmente o que o Zohar diz, então qualquer religião sob o sol pode encontrar confirmação em seus símbolos e ditos alegóricos; e isso, simplesmente porque esta obra é o eco das verdades primitivas, e todo credo é fundado em algumas delas; sendo o Zohar apenas um véu da Doutrina Secreta.

Isso é tão evidente que basta apontar para o referido ex-rabino, o Cavaleiro Drach, para provar o fato.

(Page 212) Na Parte III, fol. (col. 346ª) o Zohar trata do Espírito que guia o Sol, seu Regente, explicando que não é o próprio Sol que se quer dizer com isso, mas o Espírito “sobre, ou sob” o Sol. Drach está ansioso para mostrar que era Cristo quem se queria dizer com aquele “Sol”, ou o Espírito Solar nele. Em seu comentário sobre aquela passagem que se refere ao Espírito Solar como “aquela pedra que os construtores rejeitaram”, ele afirma positivamente que esta Pedra-Sol (pierre soleil) é idêntica a Cristo, que era aquela pedra, e que portanto o Sol é inegavelmente (sans contredit) a segunda hipóstase da Divindade, [Harmonie entre l’Eglise et la Synagogue, t. II, p. 427, pelo Cavaleiro Drach. Ver de Mirville.] ou Cristo. Se isto é verdade, então os arianos védicos ou pré-védicos, caldeus e egípcios, como todos os ocultistas passados, presentes e futuros, incluindo os judeus, têm sido cristãos desde toda a eternidade. Se não é assim, então o Cristianismo eclesiástico moderno é paganismo puro e simples exotericamente, e Magia transcendental e prática ou Ocultismo, esotericamente. Pois esta “pedra” tem um significado múltiplo, uma existência dual, com gradações, uma progressão regular e uma retrogradação. É um “mistério” de fato. Os ocultistas estão bastante prontos para concordar com São João Crisóstomo, que os infiéis – antes, os profanos – sendo cegados pela luz do sol, assim perdem de vista o verdadeiro Sol na contemplação do falso. Mas se aquele Santo, e junto com ele agora o hebraísta Drach, escolheram ver no Zohar e no Sol cabalístico “a segunda hipóstase”, esta não é razão para que todos os outros sejam cegados por eles. O mistério do Sol é talvez o mais grandioso de todos os inúmeros mistérios do Ocultismo. Um nó górdio, verdadeiramente, mas que não pode ser cortado com a espada de dois gumes da casuística escolástica. É um verdadeiro deo dignus vindice nodus, e só pode ser desatado pelos Deuses. O significado disto é claro, e todo cabalista o entenderá. Contra solem ne loquaris não foi dito por Pitágoras com relação ao Sol visível. Era o “Sol da Iniciação” que se queria dizer, em sua forma tripla – duas das quais são o “Sol do Dia” e o “Sol da Noite”. Se por trás do luminar físico não houvesse mistério que as pessoas instintivamente sentissem, por que todas as nações, desde os povos primitivos até os parsis de hoje, se voltariam para o Sol durante as orações? O Mistério do Sol- (Page 213) A Trindade Solar não é masdeísta, mas é universal, e é tão antiga quanto o homem. Todos os templos da Antiguidade eram invariavelmente construídos de frente para o Sol, seus portais abertos para o Leste. Veja os antigos templos de Mênfis e Baalbeque, as Pirâmides do Velho e do Novo (?) Mundo, as Torres Redondas da Irlanda, e o Serapeu do Egito. Somente os Iniciados poderiam dar uma explicação filosófica disto, e uma razão para isso – não obstante seu misticismo – se apenas o mundo estivesse pronto para recebê-la, o que, infelizmente! não está.

O último dos Sacerdotes Solares na Europa foi o Iniciado Imperial, Juliano, agora chamado de Apóstata.

[Juliano morreu pelo mesmo crime que Sócrates.

Ambos divulgaram uma porção do mistério solar, sendo o sistema heliocêntrico apenas uma parte do que era revelado durante a Iniciação – um conscientemente, o outro inconscientemente, o Sábio Grego nunca tendo sido iniciado.

Não era o verdadeiro sistema solar que era preservado com tanto sigilo, mas os mistérios relacionados à constituição do Sol.

Sócrates foi condenado à morte por juízes terrenos e mundanos: Juliano morreu de morte violenta porque a mão até então protetora foi retirada dele e, não mais protegido por ela, foi simplesmente deixado ao seu destino ou Karma.

Para o estudante de Ocultismo há uma diferença sugestiva entre os dois tipos de morte.

Outro exemplo memorável da divulgação inconsciente de segredos pertencentes aos mistérios é o do poeta, P. Ovídio Naso, que, como Sócrates, não havia sido iniciado.

No seu caso, o Imperador Augusto, que era um Iniciado, misericordiosamente comutou a pena de morte em exílio para Tomos, no Ponto Euxino.

Essa mudança súbita de um favor real ilimitado para o exílio tem sido um fértil esquema de especulação para os eruditos clássicos não iniciados nos Mistérios.

Eles citaram os próprios versos de Ovídio para mostrar que era alguma grande e hedionda imoralidade do Imperador da qual Ovídio se tornara involuntariamente ciente.

A lei inexorável da pena de morte sempre decorrente da revelação de qualquer porção dos Mistérios aos profanos era desconhecida para eles.

Em vez de verem o ato amável e misericordioso do Imperador sob sua verdadeira luz, fizeram dele uma ocasião para difamar seu caráter moral.

As próprias palavras do poeta não podem ser evidência, porque, como ele não era um Iniciado, não lhe podia ser explicado em que consistia sua ofensa.

Houve exemplos comparativamente modernos de poetas revelando inconscientemente em seus versos tanto do conhecimento oculto a ponto de fazer até mesmo Iniciados suporem que fossem companheiros Iniciados, e virem falar com eles sobre o assunto.

Isso apenas mostra que o temperamento poético sensível é às vezes tão transportado para além dos limites do senso comum que consegue vislumbrar o que foi impresso na Luz Astral.

Na Luz da Ásia há duas passagens que poderiam fazer um Iniciado de primeiro grau pensar que o Sr. Edwin Arnold havia sido ele próprio iniciado nos ashrams do Himalaia, mas não é assim.] Ele tentou beneficiar o mundo revelando ao menos uma porção do grande mistério da t?ep?as?? e – morreu.

"Há três em um", disse ele sobre o Sol – o Sol central [Uma prova de que Juliano conhecia o sistema heliocêntrico.] sendo uma precaução da Natureza: o primeiro é a causa universal de tudo, Bem Soberano e perfeição; o Segundo Poder é a Inteligência suprema, tendo domínio sobre todos os seres racionais, ??e????; o terceiro é o Sol visível.



SEÇÃO XXIV

Cabalistas Modernos na Ciência e Astronomia Oculta (Página 215) HÁ um Universo físico, um astral e um super-astral nas três divisões principais da Cabala; assim como há Seres terrestres, super-terrestres e espirituais.

Os "Sete Espíritos Planetários" podem ser ridicularizados pelos Cientistas à vontade, contudo a necessidade de Forças inteligentes que governam e guiam é tão sentida até hoje que homens de ciência e especialistas, que não querem ouvir falar de Ocultismo ou de sistemas antigos, veem-se obrigados a gerar em sua consciência interior algum tipo de sistema semi-místico.

A teoria da "força solar" de Metcalf, e a de Zaliwsky, um erudito polonês, que fazia da Eletricidade a Força Universal e situava seu depósito no Sol, [La Gravitation par l'Electricité, p.7, citado por De Mirville, iv. 156] foram reavivamentos dos ensinamentos cabalísticos.

Zaliwsky tentou provar que a Eletricidade, produzindo "os mais poderosos efeitos atrativos, caloríficos e luminosos", estava presente na constituição física do Sol e explicava suas peculiaridades.

Isso está muito próximo do ensinamento oculto.

É somente admitindo a natureza gasosa do refletor solar, e o poderoso Magnetismo e Eletricidade da atração e repulsão solares, que se pode explicar (a) a evidente ausência de qualquer desperdício de poder e luminosidade no Sol – inexplicável pelas leis ordinárias da combustão; e (b) o comportamento dos planetas, tão frequentemente contradizendo toda regra aceita de peso e gravidade.

E Zaliwsky faz dessa "eletricidade solar" "diferir de qualquer coisa conhecida na Terra".

O Padre Secchi pode ser suspeito de ter buscado introduzir Forças de uma ordem bastante nova e bastante estranhas à gravitação, que ele teria descoberto no Espaço.

[De Mirville. iv.157.] (Página 216) a fim de reconciliar a Astronomia com a Astronomia teológica.

Mas Nagy, membro da Academia Húngara de Ciências, não era clerical, e contudo desenvolve uma teoria sobre a necessidade de Forças inteligentes cuja complacência "se prestaria a todos os caprichos dos cometas". Ele suspeita que:

Não obstante todas as pesquisas atuais sobre a rapidez da luz – esse deslumbrante produto de uma força desconhecida . . . . que vemos com demasiada frequência para compreender – que a luz é imóvel na realidade.

[C. E. Love, o conhecido construtor de ferrovias e engenheiro na França, cansado de forças cegas, fez de todos os (então) "agentes imponderáveis" – agora chamados de "forças" – subordinados da Eletricidade, e declara esta última ser uma Inteligência – embora de natureza molecular e material.]

[ Ensaio sobre a Identidade dos Agentes Produtores do Som, da Luz, etc., p.15, ibid .] Na opinião do autor, essas Forças são agentes atômicos, dotados de inteligência, vontade espontânea e movimento, [ Ibid., p.218.] e ele assim, como os Cabalistas, torna as Forças causais substanciais, enquanto as Forças que atuam neste plano são apenas os efeitos das primeiras, pois para ele a matéria é eterna, e os Deuses também; [ Resumido de Ibid., p.213. De Mirville, iv.158.] assim também é a Alma, embora tenha inerente a si mesma uma Alma ainda mais elevada [Espírito], preexistente, dotada de memória, e superior à Força Elétrica; esta última é subserviente às Almas superiores, que a forçam a agir de acordo com as leis eternas.

O conceito é bastante vago, mas está evidentemente nas linhas Ocultas.

Além disso, o sistema proposto é inteiramente panteísta, e é desenvolvido em um volume puramente científico.

Monoteístas e Católicos Romanos o atacam, é claro; mas aquele que acredita nos Espíritos Planetários e que dota a Natureza de Inteligências vivas, deve sempre esperar isso.

Nesse contexto, no entanto, é curioso que, depois que os modernos tanto zombaram da ignorância dos antigos, que, conhecendo apenas sete planetas [embora tivessem uma ogdoada que não incluía a Terra!], inventaram portanto sete Espíritos para se ajustarem ao número, Babinet tenha reivindicado a "superstição" inconscientemente para si mesmo.

Na Revue des Deux Mondes, este eminente Astrônomo Francês escreve:

O Lugar de Netuno - (Página 217) A ogdoada dos Antigos incluía a Terra [o que é um erro], i.e., oito ou sete, dependendo se a Terra estava ou não compreendida no número.

[ Maio.

1855. Ibid., p.139.] De Mirville assegura aos seus leitores que: O Sr. Babinet me dizia há poucos dias que tínhamos na realidade apenas oito grandes planetas, incluindo a Terra, e tantos pequenos entre Marte e Júpiter . . . . Herschell oferecendo-se para chamar todos aqueles além dos sete planetas primários de asteroides! [ La Terre et notre Système solaire.

De Mirville, iv. 139.] Há um problema a ser resolvido nesse contexto.

Como sabem os Astrônomos que Netuno é um planeta, ou mesmo que é um corpo pertencente ao nosso sistema? Sendo encontrado nos próprios confins do nosso Mundo Planetário, como se diz, este último foi arbitrariamente expandido para recebê-lo; mas que prova realmente matemática e infalível têm os Astrônomos de que ele é (a) um planeta, e (b) um dos nossos planetas? Nenhuma! Ele está a uma distância tão imensurável de nós, sendo o diâmetro aparente do sol para Netuno apenas um quadragésimo do diâmetro aparente do sol para nós, e é tão tênue e nebuloso quando visto através do melhor telescópio que parece um romance astronômico chamá-lo de um dos nossos planetas.

O calor e a luz de Netuno são reduzidos a 1/900 da parte do calor e da luz recebidos pela Terra.

Seu movimento e o de seus satélites sempre pareceram suspeitos.

Eles não concordam — pelo menos na aparência — com os dos outros planetas.

Seu sistema é retrógrado, etc.

Mas mesmo este último fato anormal resultou apenas na criação de novas hipóteses por parte de nossos Astrônomos, que prontamente sugeriram um provável tombamento de Netuno, sua colisão com outro corpo, etc.

A descoberta de Adams e Leverrier foi tão bem-vinda porque Netuno era tão necessário quanto o Éter para lançar uma nova glória sobre a previsão astronômica, sobre a certeza dos dados científicos modernos e, principalmente, sobre o poder da análise matemática? Assim pareceria.

Um novo planeta que amplia nosso domínio planetário em mais de quatrocentos milhões de léguas é digno de anexação.

Contudo, como no caso da anexação terrestre, a autoridade científica pode ser considerada "certa" apenas porque tem "força". O movimento de Netuno acontece de ser vagamente percebido: Eureka! é um planeta! Um mero movimento, no entanto, prova muito pouco.

É agora um fato estabelecido na Astronomia que não há estrelas absolutamente fixas na Natureza, [Se, como pensava Sir W. Herschel, as chamadas estrelas fixas resultaram e devem sua origem à combustão nebular, elas não podem ser fixas mais do que o é nosso Sol, que se acreditava imóvel e agora se descobre que gira em torno de seu eixo a cada vinte e cinco dias.

Como a estrela fixa mais próxima do Sol, no entanto, está oito mil vezes mais distante dele do que Netuno, as ilusões fornecidas pelos telescópios devem ser também oito mil vezes maiores.

Deixaremos, portanto, a questão em repouso, repetindo apenas o que A. Maury disse em sua obra (La Terre et l’Homme, publicada em 1858): "É totalmente impossível, até agora, decidir qualquer coisa sobre a constituição de Netuno, sendo somente a analogia que nos autoriza a atribuir-lhe um movimento rotatório como o dos outros planetas." (De Mirville, iv.140).] mesmo que tais estrelas continuem a existir na linguagem astronômica, enquanto já passaram da imaginação científica.

O Ocultismo, no entanto, tem uma teoria estranha de sua própria a respeito de Netuno.

O Ocultismo diz que se várias hipóteses baseadas em mera suposição — que foram aceitas apenas porque foram ensinadas por eminentes homens de saber — forem retiradas da Ciência da Astronomia Moderna, à qual servem de suportes, então até mesmo a presumivelmente universal lei da gravitação será encontrada contrária às mais ordinárias verdades da mecânica.

E realmente dificilmente se pode culpar os cristãos — em primeiro lugar os católicos romanos — por mais científicos que alguns deles possam ser, por se recusarem a brigar com sua Igreja em prol de crenças científicas.

Nem podemos sequer culpá-los por aceitarem no segredo de seus corações — como alguns deles fazem — as "Virtudes" e "Arcontes" teológicos das Trevas, em vez de todas as forças cegas que a Ciência lhes oferece.

Nunca pode haver intervenção de qualquer espécie na ordenação e na precessão regular dos corpos celestes! A lei da gravitação é a lei das leis; quem já testemunhou uma pedra subir ao ar contra a gravitação? A permanência da lei universal é demonstrada no comportamento dos mundos siderais e globos eternamente fiéis às suas órbitas primitivas; nunca se desviando de seus respectivos caminhos.

Tampouco há necessidade de qualquer intervenção, pois ela só poderia ser desastrosa.

Quer a primeira rotação sideral incipiente tenha ocorrido devido a um acaso intercósmico, ou ao desenvolvimento espontâneo de forças primordiais latentes; ou ainda, quer esse impulso tenha sido dado de uma vez por todas por Deus ou pelos Deuses — isso não faz a menor diferença.

Neste estágio da evolução cósmica, nenhuma intervenção, superior ou inferior, é admissível.

Caso alguma ocorresse, o mecanismo universal do relógio pararia, e o Kosmos se despedaçaria.

Tais são frases soltas, pérolas de sabedoria, caídas de tempos em tempos de lábios científicos, e agora escolhidas ao acaso para ilustrar uma questão.

Erguemos nossas cabeças diminuídas e olhamos para o céu.

Tal parece ser o fato: mundos, sóis e estrelas, as brilhantes miríades das hostes celestes, lembram ao Poeta um oceano infinito, sem margens, sobre o qual se movem rapidamente inúmeros esquadrões de navios, milhões sobre milhões de cruzadores, grandes e pequenos, cruzando-se uns aos outros, girando e rodopiando em todas as direções; e a Ciência nos ensina que, embora estejam sem leme ou bússola ou qualquer farol para guiá-los, eles estão, no entanto, seguros contra colisões — quase seguros, de qualquer modo, salvo em acidentes fortuitos — pois toda a máquina celeste é construída sobre e guiada por uma lei imutável, embora cega, e por força ou forças constantes e aceleradoras.

Auto-Geração Ex-Nihilo? — (Página 219) “Construída sobre” por quem? “Pela auto-evolução,” é a resposta.

Além disso, como a dinâmica ensina que um corpo em movimento tende a continuar no mesmo estado de repouso ou movimento relativo, a menos que seja agido por alguma força externa, essa força tem de ser considerada como auto-gerada — mesmo que não seja eterna, pois isso equivaleria ao reconhecimento do movimento perpétuo — e tão bem auto-calculada e auto-ajustada a ponto de durar do início ao fim do Kosmos.

Mas a “auto-geração” ainda tem de gerar a partir de algo, sendo a geração ex-nihilo tão contrária à razão quanto à Ciência.

Assim, somos colocados mais uma vez entre os chifres de um dilema: devemos acreditar no movimento perpétuo ou na auto-geração ex-nihilo? E se em nenhum dos dois, quem ou o que é esse algo, que primeiro produziu essa força ou essas forças?

Existem tais coisas na mecânica como alavancas superiores, que dão o impulso e agem sobre alavancas secundárias ou inferiores.

Estas, no entanto, precisam de um impulso e renovação ocasional; caso contrário, elas mesmas logo parariam e voltariam ao seu estado original.

Qual é a força externa que os põe e os mantém em movimento? Outro dilema!

Quanto à lei da não intervenção cósmica, ela só poderia ser justificada em um caso, a saber, se o mecanismo celeste fosse perfeito; mas não é.

Os chamados movimentos inalteráveis dos corpos celestes alteram-se e mudam incessantemente; são muito frequentemente perturbados, e as rodas da própria locomotiva sideral ocasionalmente saltam de seus trilhos invisíveis, como pode ser facilmente comprovado.

Caso contrário, por que Laplace falaria da provável ocorrência, em algum tempo futuro, de uma reforma completa no arranjo dos planetas; [Exposition du vrai System du Monde, p. 282.] ou Lagrange sustentaria o estreitamento gradual das órbitas; ou, ainda, nossos astrônomos modernos declarariam que o combustível no Sol está lentamente desaparecendo? Se as leis e forças que regem o comportamento dos corpos celestes são imutáveis, tais modificações e desgaste de substância ou combustível, de força e fluidos, seriam impossíveis; contudo, não são negadas.

Portanto (página 220), é preciso supor que tais modificações terão de contar com as leis das forças, que terão de se autorregenerar mais uma vez em tais ocasiões, produzindo assim uma antinomia astral e uma espécie de palinomia física, pois, como diz Laplace, ver-se-ia então fluidos desobedecendo a si mesmos e reagindo de maneira contrária a todos os seus atributos e propriedades.

Newton sentia-se muito desconfortável em relação à Lua.

O comportamento dela em estreitar progressivamente a circunferência de sua órbita ao redor da Terra o deixava nervoso, temendo que isso pudesse acabar, um dia, com nosso satélite caindo sobre a Terra.

O mundo, confessava ele, precisava de reparos, e com muita frequência. [Ver a passagem citada por Herschel em Natural Philosophy, p. 165. De Mirville, iv. 165.] Nisso, foi corroborado por Herschel. [loc. cit.] Ele fala de desvios reais e bastante consideráveis, além daqueles que são apenas aparentes, mas encontra algum consolo em sua convicção de que alguém ou algo provavelmente cuidará das coisas.

Poderão nos responder que as crenças pessoais de alguns astrônomos piedosos, por maiores que sejam como personagens científicas, não são provas da existência e presença reais, no espaço, de Seres supramundanos inteligentes, sejam Deuses ou Anjos.

É o comportamento das estrelas e dos próprios planetas que precisa ser analisado, e inferências devem ser extraídas disso.

Renan afirma que nada do que conhecemos dos corpos siderais justifica a ideia da presença de qualquer Inteligência, seja interna ou externa a eles.

Vejamos, diz Reynaud, se isso é um fato, ou apenas mais uma suposição científica vazia.

As órbitas percorridas pelos planetas estão longe de ser imutáveis.

São, ao contrário, sujeitas a perpétua mutação em posição, assim como em forma.

Alongamentos, contrações e alargamentos orbitais, oscilações da direita para a esquerda, desaceleração e aceleração da velocidade... E tudo isso em um plano que parece vacilar.

[ Terra e Céu.

p.28. Ibid. ] Como observa muito pertinentemente des Mousseux: Eis um caminho que tem pouco da precisão matemática e mecânica que se lhe atribui; pois não conhecemos nenhum relógio que, tendo atrasado por vários minutos, recuperasse o tempo certo por si mesmo e sem o giro de uma chave.

Tanto para a lei e a força cegas.

Quanto à impossibilidade física — um milagre, na verdade, aos olhos da Ciência — de uma pedra erguida no ar contra a lei da gravitação, eis o que diz Babinet — o mais mortal inimigo e oponente dos fenômenos de levitação — (citado por Arago):

Há Anjos nas Estrelas? — (Página 221) Todos conhecem a teoria dos bólidos [meteoros] e aerólitos. . . . Em Connecticut, viu-se um aerólito imenso [uma massa de mil e oitocentos pés de diâmetro], bombardeando toda uma zona americana e retornando ao ponto [no ar] de onde havia partido.

[ Oeuvres d'Arago. vol. i., 219: citado por De Mirville, iii. 462. ] Assim, encontramos em ambos os casos acima citados — o de planetas que se autocorrigem e meteoros de tamanho gigantesco que voam de volta ao ar — uma “força cega” regulando e resistindo às tendências naturais da “matéria cega”, e até mesmo ocasionalmente reparando seus erros e corrigindo suas falhas.

Isto é muito mais milagroso e até mesmo “extravagante”, dir-se-ia, do que qualquer Elemento “guiado por Anjos”.

Audaz é quem ri da ideia de Von Haller, que declara que: As estrelas são talvez uma morada de Espíritos gloriosos; como aqui o Vício reina, lá a Virtude é senhora.

[“Die Sterne sind vielleicht ein Sitz Verklarter Geister; Wie hier das Laster herrscht, ist dort die Tugend Meister.”]

SEÇÃO XXV

Ocultismo Oriental e Ocidental

(Página 222) NO The Theosophist de março de 1886, [ Op. cit., p. 411] em resposta à “Esfinge Solar”, um membro da Loja de Londres da Sociedade Teosófica escreveu o seguinte:

Sustentamos e acreditamos que o renascimento do Conhecimento Oculto agora em andamento demonstrará algum dia que o sistema ocidental representa faixas de percepções que o oriental — pelo menos como exposto nas páginas de The Theosophist — ainda tem de alcançar. [ Sempre que doutrinas ocultas foram expostas nas páginas de The Theosophist, teve-se o cuidado de declarar a cada vez um assunto incompleto quando o todo não podia ser dado em sua plenitude, e nenhum escritor jamais tentou enganar o leitor.

Quanto às “faixas de percepção” ocidentais concernentes a doutrinas verdadeiramente ocultas, os ocultistas orientais delas têm tomado conhecimento há algum tempo.

Assim, podem afirmar com confiança que o Ocidente pode estar de posse da filosofia hermética como um sistema especulativo de dialética, sendo esta usada no Ocidente admiravelmente bem, mas lhe falta inteiramente o conhecimento do Ocultismo.

O genuíno ocultista oriental permanece em silêncio e desconhecido, nunca publica o que sabe, e raramente até fala disso, pois conhece muito bem a penalidade da indiscrição.]

O escritor não é a única pessoa que padece dessa impressão errônea.

Cabalistas maiores do que ele já disseram o mesmo nos Estados Unidos.

Isso apenas prova que o conhecimento possuído pelos ocultistas ocidentais da verdadeira Filosofia, e das “gamas de percepções” e pensamento das doutrinas orientais, é muito superficial.

Essa afirmação será facilmente demonstrada ao se dar alguns exemplos, estabelecendo comparações entre as duas interpretações de uma mesma doutrina — a Doutrina Hermética Universal.

É tanto mais necessário, pois, se negligenciássemos apresentar tais comparações, nosso trabalho ficaria incompleto.

Matéria Primordial — (página 223) Podemos tomar o falecido Éliphas Lévi, corretamente referido por outro místico ocidental, Sr. Kenneth Mackenzie, como “um dos maiores representantes da moderna Filosofia Oculta”, [Ver The Royal Masonic Cyclopaedia, art. “Sepher Jetzirah”.] como presumivelmente o melhor e mais erudito expositor da Cabala Caldaica, e comparar seu ensinamento com o dos ocultistas orientais.

Em seus manuscritos e cartas inéditos, emprestados a nós por um teosofista, que foi por quinze anos seu discípulo, esperávamos encontrar aquilo que ele não estava disposto a publicar.

O que encontramos, no entanto, nos decepciona grandemente.

Tomaremos, então, esses ensinamentos como contendo a essência do Ocultismo Ocidental ou Cabalístico, analisando-os e comparando-os com a interpretação oriental à medida que avançamos.

Éliphas Lévi ensina corretamente, embora em linguagem um tanto rapsódica e retórica demais para ser suficientemente clara ao iniciante, que a Vida Eterna é o Movimento equilibrado pelas manifestações alternadas da força.

Mas por que ele não acrescenta que esse movimento perpétuo é independente das Forças manifestadas em ação? Ele diz: o Caos é o Tohu-vah-bohu do movimento perpétuo e a soma total da matéria primordial; e ele deixa de acrescentar que a Matéria é “primordial” apenas no início de cada nova reconstrução do Universo: a matéria in abscondito, como é chamada pelos alquimistas, é eterna, indestrutível, sem começo ou fim.

Ela é considerada pelos ocultistas orientais como a Raiz eterna de tudo, o Mûlaprakriti do Vedantin, e o Svabhâvat do Budista; a Essência Divina, em suma, ou Substância; as radiações disso são periodicamente agregadas em formas graduadas, do Espírito puro à Matéria grosseira; a Raiz, ou Espaço, é em sua presença abstrata a Própria Divindade, a Inefável e Desconhecida Causa Única.

Ain-Suph, para ele, também é o Ilimitado, o infinito e Uno, sem segundo e sem causa como Parabrahman.

Ain-Suph é o ponto indivisível e, portanto, como “estando em toda parte e em lugar nenhum”, é o Tudo absoluto.

É também “Trevas” porque é Luz absoluta, e a Raiz dos sete Princípios Cósmicos fundamentais.

No entanto, Éliphas Lévi, ao simplesmente afirmar que “as Trevas estavam sobre a face da Terra”, deixa de mostrar (a) que “Trevas”, nesse sentido, é a Própria Divindade, e ele está (página 224) portanto retendo a única solução filosófica desse problema para a mente humana; e (b) ele permite que o estudante incauto acredite que por “Terra” se entende o nosso pequeno globo—um átomo no Universo.

Em suma, esse ensinamento não abrange a Cosmogonia Oculta, mas trata simplesmente da Geologia Oculta e da formação do nosso ponto cósmico.

Isso é ainda demonstrado por ele fazer um resumo da Árvore Sefirotal desta maneira: Deus é harmonia, a astronomia dos Poderes e a Unidade fora do Mundo.

Isso parece sugerir (a) que ele ensina a existência de um Deus extra-cósmico, limitando e condicionando tanto o Kosmos quanto a Infinitude e Onipresença divinas, que não podem ser extrínsecas ou exteriores a um único átomo; e (b) que, ao saltar todo o período pré-cósmico—aqui se referindo ao Kosmos manifestado—a própria raiz do ensinamento oculto, ele explica apenas o significado cabalístico da letra morta da Bíblia e do Gênesis, deixando intactos o seu espírito e essência.

Certamente os “âmbitos de percepção” da mente ocidental não serão muito ampliados por um ensinamento tão limitado.

Tendo dito algumas palavras sobre Tohu-vah-bohu—cujo significado Wordsworth traduziu graficamente como “higgledy-piggledy”—e tendo explicado que esse termo denotava o Cosmos, ele ensina que: Acima do abismo escuro [Caos] estavam as Águas . . . . a terra [la terre!] era Tohu-vah-bohu, isto é, em confusão, e as trevas cobriam a face do Abismo, e um Sopro veemente movia-se sobre as Águas quando o Espírito exclamou [?], “Haja luz”, e houve luz.

Assim, a terra [nosso globo, é claro] estava em estado de cataclismo; vapores espessos velavam a imensidão do céu, a terra estava coberta de águas e um vento violento agitava esse oceano escuro, quando, em um dado momento, o equilíbrio se revelou e a luz reapareceu; as letras que compõem a palavra hebraica “Bereshith” (a primeira palavra do Gênesis) são “Beth”, o binário, o verbo manifestado pelo ato, uma letra feminina; depois “Resch”, o Verbo e a Vida, número 20, o disco multiplicado por 2; e “Aleph”, o princípio espiritual, a Unidade, uma letra masculina.

Coloque essas letras em um triângulo e você terá a Unidade absoluta, que, sem ser incluída nos números, cria o número, a primeira manifestação, que é 2, e esses dois unidos pela harmonia resultante da analogia dos contrários [opostos], fazem apenas I.

É por isso que Deus é chamado Elohim (plural). Tudo isso é muito engenhoso, mas é muito confuso, além de incorreto.

Pois, devido à primeira frase, “Acima do abismo escuro estavam as Águas”, o cabalista francês leva o estudante para longe do caminho certo.

Um Chela oriental verá isso num relance, e até mesmo um dos profanos pode vê-lo. Pois se o Tohu-vah-bohu está "embaixo" e as Águas estão "em cima", então esses dois são bastante distintos um do outro, e este não é o caso.

O Grande Abismo — (Página 225) Esta afirmação é muito importante, na medida em que muda inteiramente o espírito e a natureza da Cosmogonia, e a rebaixa ao nível do Gênesis exotérico — talvez tenha sido assim declarada com vistas a esse resultado.

O Tohu-vah-bohu é o "Grande Abismo", e é idêntico às "Águas do Caos", ou às Trevas Primordiais.

Ao afirmar o fato de outra maneira, torna tanto o "Grande Abismo" quanto as "Águas" — que não podem ser separados exceto no mundo fenomênico — limitados quanto ao espaço e condicionados quanto à sua natureza.

Assim, Éliphas, em seu desejo de ocultar a última palavra da Filosofia Esotérica, falha — seja intencionalmente ou não, pouco importa — em apontar o princípio fundamental da única verdadeira Filosofia Oculta, a saber, a unidade e a homogeneidade absoluta do Único Elemento Divino Eterno, e ele faz da Divindade um Deus masculino.

Então ele diz: Acima das Águas estava o poderoso Sopro dos Elohim [os Dhyan Chohans criativos]. Acima do Sopro apareceu a Luz, e acima da Luz o Verbo . . . que a criou. Ora, o fato é exatamente o oposto disso: é a Luz Primordial que cria o Verbo ou Logos, que por sua vez cria a luz física.

Para provar e ilustrar o que diz, ele apresenta a seguinte figura: Ora, qualquer Ocultista oriental, ao ver isso, não hesitaria em pronunciá-la uma figura de magia de "mão esquerda".

Ela está inteiramente invertida, e representa o terceiro estágio do pensamento religioso, aquele corrente no Dvapara Yuga, quando o princípio único já está separado em masculino e feminino, e a humanidade se aproxima da queda na materialidade (Página 226) que traz o Kali Yuga.

Um estudante de Ocultismo oriental a desenharia assim:

Pois a Doutrina Secreta nos ensina que a reconstrução do Universo ocorre desta maneira: Nos períodos de nova geração, o Movimento Perpétuo torna-se Sopro; do Sopro surge a Luz Primordial, através de cujo esplendor se manifesta o Pensamento Eterno oculto nas trevas, e este se torna o Verbo (Mantra). [No sentido exotérico, o Mantra (ou aquela faculdade ou poder psíquico que transmite percepção ou pensamento) é a porção mais antiga dos Vedas, cuja segunda parte é composta pelos Brâmanas.]

Na fraseologia esotérica, Mantra é o Verbo feito carne, ou tornado objetivo, através da magia divina.] É Isso (o Mantra ou Verbo) de onde tudo Isto (o Universo) surgiu à existência.

Mais adiante, Éliphas Lévi diz:

Isto [a Divindade oculta] irradiou um raio na Essência Eterna [Águas do Espaço] e, fecundando assim o germe primordial, a Essência se expandiu.

[O significado secreto da palavra "Brahmâ" é "expansão", "aumento" ou "crescimento".] dando à luz o Homem Celeste, de cuja mente nasceram todas as formas.

A Cabala afirma quase o mesmo.

Para aprender o que ela realmente ensina, é preciso inverter a ordem em que Éliphas Lévi a apresenta, substituindo a palavra "acima" por "em", pois certamente não pode haver qualquer "acima" ou "abaixo" no Absoluto.

Isto é o que ele diz: Acima das águas, o poderoso sopro dos Elohim; acima do Sopro, a Luz; acima da Luz, o Verbo, ou a Fala que a criou. Vemos aqui as esferas da evolução: a alma [?] impelida do centro escuro (Trevas) em direção à circunferência luminosa.

No fundo do círculo mais baixo está o Tohu-vah-bohu, ou o caos que precede toda manifestação [Naissances—geração]; depois a região da Água; depois o Sopro; depois a Luz; e, por último, o Verbo.

O Caos do Gênesis - (Página 227) A construção das frases acima mostra que o erudito Abade tinha uma decidida tendência a antropomorfizar a criação, mesmo que esta tenha de ser moldada a partir de material pré-existente, como o Zohar mostra claramente.

É assim que o "grande" Cabalista ocidental contorna a dificuldade: ele silencia sobre o primeiro estágio da evolução e imagina um segundo Caos.

Assim, ele diz: O Tohu-vah-bohu é o Limbus latino, ou crepúsculo da manhã e da tarde da vida [Por que não dar de uma vez seu significado teológico, como o encontramos em Webster? Com os católicos romanos significa simplesmente "purgatório", a terra fronteiriça entre o céu e o inferno (Limbus patrum e Limbus infantum), um para todos os homens, bons, maus ou indiferentes; o outro para as almas das crianças não batizadas! Com os antigos significava simplesmente aquilo que no Budismo Esotérico é chamado de Kâma Loka, entre Devachan e Avitchi.] Está em perpétuo movimento [Como Caos, o Elemento eterno, não como o Kâma Loka certamente?] decompõe-se continuamente [Uma prova de que por esta palavra Éliphas Lévi significa a região mais baixa do Akasha terrestre.] e o trabalho de putrefação acelera, porque o mundo avança em direção à regeneração [Evidentemente ele está preocupado apenas com o nosso mundo periódico, ou o globo terrestre.]. O Tohu-vah-bohu dos hebreus não é exatamente a confusão de coisas chamada Caos pelos gregos, e que se encontra descrita no início das Metamorfoses de Ovídio; é algo maior e mais profundo; é o fundamento da religião, é a afirmação filosófica da imaterialidade de Deus.

Antes, uma afirmação da materialidade de um Deus pessoal.

Se um homem tem de buscar sua Divindade no Hades dos antigos — pois o Tohu-vah-bohu, ou o Limbus dos gregos, é o Salão de Hades — então não se pode mais admirar das acusações levantadas pela Igreja contra as "bruxas" e feiticeiros versados no Cabalismo Ocidental, de que eles adoravam o bode Mendes, ou o diabo personificado por certos espectros e Elementais.

Mas diante da tarefa que Éliphas Lévi se havia proposto — a de reconciliar a Magia Judaica com o eclesiasticismo romano — ele não podia dizer outra coisa.

Então ele explica a primeira sentença do Gênesis: Deixemos de lado a tradução vulgar dos textos sagrados e vejamos o que está oculto no primeiro capítulo do Gênesis.

Ele então apresenta o texto hebraico corretamente, mas o translitera: Bereschith Bara Eloim uth aschamam ouatti aares ouares ayete Tohu-vah-bohu.

. . . Ouimas Eloim rai avur ouiai aour.

E então ele explica: A primeira palavra, "Bereschith", significa "gênese", palavra equivalente a "natureza". (Página 228) "O ato de geração ou produção", sustentamos; não "natureza". Ele então continua: A frase, portanto, está incorretamente traduzida na Bíblia.

Não é "no princípio", pois deveria ser no estágio da força geradora. [No "re despertar" das Forças seria mais correto.] o que excluiria assim toda ideia de ex-nihilo... pois o nada não pode produzir algo.

A palavra "Eloim" ou "Elohim" significa as Potências geradoras, e tal é o sentido oculto do primeiro versículo... "Bereschith" ("natureza" ou "gênese"), "Bara" ("criou") "Eloim" ("as forças") "Athat-ashamaim" ("céus") "ouath" e "oaris" ("a terra"); isto é, "As potências gerativas criaram indefinidamente (eternamente) [Uma ação que é incessante na eternidade não pode ser chamada de "criação"; é evolução, e o eternamente ou sempre-devir do Filósofo grego e do Vedantino hindu: é o Sat e a unicidade do Ser de Parmênides, ou o Ser idêntico ao Pensamento.

Agora, como se pode dizer que as Potências "criaram movimento", uma vez que se vê que o movimento nunca teve começo, mas existiu na Eternidade? Por que não dizer que as Potências re despertadas transferiram o movimento do plano eterno para o plano temporal do ser? Certamente isto não é Criação.] aquelas forças que são os opostos equilibrados que chamamos de céu e terra, significando o espaço e os corpos, o volátil e o fixo, o movimento e o peso.

Agora, isto, se estiver correto, é vago demais para ser compreendido por qualquer pessoa ignorante do ensinamento Cabalístico.

Não apenas suas explicações são insatisfatórias e enganosas — em suas obras publicadas são ainda piores —, mas sua transliteração do hebraico está totalmente errada; ela impede o estudante, que queira compará-la por si mesmo com os símbolos e numerais equivalentes das palavras e letras do alfabeto hebraico, de encontrar qualquer coisa daquilo que poderia ter encontrado se as palavras estivessem corretamente grafadas na transliteração francesa.

Comparada mesmo com a Cosmogonia hindu exotérica, a filosofia que Éliphas Lévi apresenta como Cabalística é simplesmente o Catolicismo místico adaptado à Cabala cristã.

Sua *Histoire de la Magie* mostra isso claramente e revela também seu objetivo, que ele nem se preocupa em ocultar.

Pois, ao declarar com sua Igreja que *a religião cristã impôs silêncio aos oráculos mentirosos dos gentios e pôs fim ao prestígio dos falsos deuses*, [*Histoire de la Magie*, Int., p. 1.] ele promete provar em sua obra que o verdadeiro *Sanctum Regnum*, a grande Arte Mágica, está naquela Estrela de Belém que conduziu os três Magos a adorar o Salvador deste Mundo.

Ele diz: *Provaremos que o estudo do Pentagrama sagrado tinha de conduzir todos os Magos a conhecer o novo nome que deveria ser elevado acima de todos os nomes, e diante do qual todo ser capaz de adoração deve dobrar os joelhos*. [*Histoire de la Magie*, Int., p. 2.]

A Bíblia da Humanidade — (Página 229)

Isso mostra que a Cabala de Lévi é Cristianismo místico, e não Ocultismo; pois o Ocultismo é universal e não conhece diferença entre os “Salvadores” (ou grandes Avatâras) das várias nações antigas.

Éliphas Lévi não foi uma exceção ao pregar o Cristianismo sob um disfarce de Cabalismo.

Ele foi, inegavelmente, “o maior representante da Filosofia Oculta moderna”, tal como é estudada nos países católicos romanos em geral, onde é adaptada às preconcepções dos estudantes cristãos.

Mas ele nunca ensinou a verdadeira Cabala universal e, menos ainda, ensinou o Ocultismo oriental.

Que o estudante compare o ensinamento oriental e o ocidental e veja se a filosofia dos Upanishads” ainda tem de alcançar os níveis de percepção” deste sistema ocidental.

Todos têm o direito de defender o sistema que preferem, mas, ao fazê-lo, não há necessidade de lançar insultos sobre o sistema do irmão.

Em vista da grande semelhança entre muitas das “verdades” fundamentais do Cristianismo e os “mitos” do Brâmanismo, têm havido sérias tentativas ultimamente para provar que o Bhagavad Gita e a maioria dos Brâmanas e dos Purânas são de data muito posterior aos Livros Mosaicos e até mesmo aos Evangelhos.

Mas, ainda que fosse possível obter um sucesso forçado nessa direção, tal argumento não pode alcançar seu objetivo, pois o Rig Veda permanece.

Reduzida aos limites mais modernos da idade que lhe é atribuída, sua data não pode ser feita para se sobrepor à do Pentateuco, que é reconhecidamente posterior.

Os orientalistas sabem bem que não podem eliminar os marcos, seguidos por todas as religiões subsequentes, estabelecidos naquela "Bíblia da Humanidade" chamada Rig Veda.

É ali que, no próprio alvorecer da humanidade intelectual, foram lançadas as pedras fundamentais de todas as fés e credos, de todo templo e igreja erguidos do primeiro ao último; e elas ainda estão lá.

"Mitos" universais, personificações de Poderes divinos e cósmicos, primários e secundários, e personagens históricos de todas as religiões, tanto as existentes quanto as extintas, encontram-se nas sete Deidades principais e em suas 330.000.000 de correlações do Rig Veda, e esses Sete, com os milhões ímpares, são os Raios da única Unidade ilimitada.

Mas a ISTO jamais pode ser oferecido culto profano.

Só pode ser o "objeto da mais abstrata meditação, que os hindus praticam a fim de obter absorção nele". No início de cada "alvorada" da "Criação", a Luz eterna — que é escuridão — assume o aspecto do chamado "Caos"; caos para o intelecto humano; a Raiz eterna para o sentido super-humano ou espiritual.

(Página 230) "Osíris é um Deus negro." Estas foram as palavras pronunciadas em "voz baixa" na Iniciação no Egito, porque Osíris Nôumeno é escuridão para o mortal.

Neste Caos são formadas as "Águas", a Mãe Ísis, Aditi, etc.

Elas são as "Águas da Vida", nas quais os germes primordiais são criados — ou antes, reavivados — pela Luz primordial.

É Purushottama, ou o Espírito Divino, que, em sua capacidade de Nârâyana, o Movente sobre as Águas do Espaço, fecunda e infunde o Sopro da vida naquele germe que se torna o "Ovo Mundano Dourado", no qual o Brahmâ masculino é criado; [Os Vaishnavas, que consideram Vishnu como o Deus Supremo e o arquiteto do Universo, afirmam que Brahmâ surgiu do umbigo de Vishnu, o "imperecível", ou antes, do lótus que dele cresceu. Mas a palavra "umbigo" aqui significa o ponto Central, o símbolo matemático do infinito, ou Parabrahman, o Uno e o Sem Segundo.] e deste emerge o primeiro Prajapâti, o Senhor dos Seres, que se torna o progenitor da humanidade.

E embora não seja ele, mas o Absoluto, que se diz conter o Universo em Si mesmo, é dever do Brahmâ masculino manifestá-lo em forma visível.

Portanto, ele tem de estar conectado à procriação das espécies e assume, como Jeová e outros deuses masculinos em antropomorfismos subsequentes, um símbolo fálico.

Na melhor das hipóteses, todo esse Deus masculino, o "Pai" de todos, torna-se o "Homem Arquetípico". Entre ele e a Deidade Infinita estende-se um abismo.

Nas religiões teístas de deuses pessoais, estes são degradados de Forças abstratas a potências físicas.

A Água da Vida — o "Profundo" da Mãe Natureza — é vista em seu aspecto terrestre nas religiões antropomórficas.

Vede quão santa ela se tornou pela magia teológica! É tida como sagrada e deificada hoje como outrora em quase todas as religiões.

Mas se os cristãos a usam como meio de purificação espiritual no batismo e na oração; se os hindus reverenciam seus rios, tanques e rios sagrados; se Pârsi, Maomé e cristão, igualmente, acreditam em sua eficácia, certamente esse elemento deve ter algum grande e Oculto significado.

No Ocultismo, ela representa o Quinto Princípio do Cosmos, no setenário inferior: pois todo o Universo visível foi construído pela Água, dizem os Cabalistas que conhecem a diferença entre as duas águas — as "Águas da Vida" e as da Salvação — tão confundidas nas religiões dogmáticas.

O "Rei-Pregador" diz de si mesmo: Eu, o Pregador, fui rei sobre Israel em Jerusalém, e entreguei meu coração a buscar e investigar com sabedoria tudo o que se faz debaixo do céu.

[ Eclesiastes.

i. 12. 13.] Falando da grande obra e glória dos Elohim [ É provavelmente desnecessário dizer aqui o que todos sabem.

A tradução da Bíblia Protestante não é uma tradução palavra por palavra das Bíblias gregas e latinas anteriores: o sentido é muitas vezes desfigurado, e "Deus" é colocado onde "Javé" e "Elohim" estão.]—unificados no "Senhor Deus" na Bíblia inglesa, cuja vestimenta, ele nos diz, é a luz e o céu, a cortina—ele se refere ao construtor

Caos é Theos ou Kosmos - (Página 231) Que coloca as vigas de suas câmaras nas águas,[ Salmos.

civ.

2.3.] isto é, a hoste divina das Sephiroth, que construíram o Universo a partir do Abismo, as Águas do Caos.

Moisés e Tales estavam certos ao dizer que somente a terra e a água podem gerar uma Alma viva, sendo a água, neste plano, o princípio de todas as coisas.

Moisés era um Iniciado, Tales um Filósofo - i.e., um Cientista, pois as palavras eram sinônimas em sua época.

O significado secreto disso é que a água e a terra representam nos Livros Mosaicos a prima materia e o Princípio criativo (feminino) em nosso plano.

No Egito, Osíris era Fogo, e Ísis era a Terra ou seu sinônimo Água; os dois elementos opostos — justamente por causa de suas propriedades opostas — sendo necessários um ao outro para um objetivo comum; o da procriação.

A terra precisa do calor solar e da chuva para fazer brotar seus germes.

Mas essas propriedades procriativas do Fogo e da Água, ou do Espírito e da Matéria, são símbolos apenas da geração física.

Enquanto os Cabalistas judeus simbolizavam esses elementos apenas em sua aplicação às coisas manifestadas, e os reverenciavam como emblemas para a produção da vida terrestre, a Filosofia Oriental os notava apenas como uma emanação ilusória de seus protótipos espirituais, e nenhum pensamento impuro ou profano manchava sua simbologia religiosa Esotérica.

Caos, como mostrado em outro lugar, é Theos, que se torna Kosmos: é o Espaço, o continente de tudo no Universo.

Como os Ensinamentos Ocultos afirmam, é chamado pelos Caldeus, Egípcios e todas as outras nações de Tohu-vah-bohu, ou Caos, Confusão, porque o Espaço é o grande armazém da Criação, de onde procedem não apenas formas, mas também ideias, que só poderiam receber sua expressão através do Logos, o Verbo, Verbum, ou Som.

Os números 1, 2, 3, 4 são as emanações sucessivas da Mãe [Espaço] enquanto ela forma, correndo para baixo, sua vestimenta, estendendo-a sobre os sete degraus da Criação. [ Para evitar mal-entendidos sobre a palavra “criação” tão frequentemente usada por nós, as observações do autor de Through the Gates of Gold podem ser citadas devido à sua clareza e simplicidade.

“As palavras 'criar' são frequentemente entendidas pela mente comum como transmitindo a ideia de evoluir algo a partir do nada. Isso claramente não é seu significado. Somos mentalmente obrigados a fornecer ao nosso Criador o caos a partir do qual produzir os mundos. O lavrador do solo, que é o produtor típico da vida social, deve ter seu material: sua terra, seu céu, chuva e sol, e as sementes para colocar dentro da terra. Do nada ele não pode produzir nada. De um vazio a natureza não pode surgir: há esse material além, atrás, ou dentro, a partir do qual ela é moldada pelo nosso desejo por um Universo.” (P.72) ] O rolo retorna sobre si mesmo, como uma extremidade se une à outra (Página 232) na infinitude, e os números 4, 3 e 2 são exibidos, pois é o único lado do véu que podemos perceber, o primeiro número estando perdido em sua solidão inacessível.

. . . .O Pai, que é o Tempo Ilimitado, gera a Mãe, que é o Espaço infinito, na Eternidade; e a Mãe gera o Pai em Manvantaras, que são divisões de durações, naquele Dia em que esse mundo se torna um oceano. Então a Mãe se torna Nârâ [Águas — o Grande Abismo] para Nara [o Espírito Supremo] repousar—ou mover—sobre ela, quando, diz-se, que 1, 2, 3, 4 descem e permanecem no mundo do invisível, enquanto 4, 3, 2 se tornam os limites no mundo visível para lidar com as manifestações do Pai [Tempo]. [ Comentário sobre a Estância ix. sobre Ciclos.]

Isso se relaciona aos Mahâyugas que em números se tornam 432, e com a adição de zeros, 4.320.000. Agora, é extremamente estranho, se for mera coincidência, que o valor numérico de Tohu-vah-bohu, ou “Caos” na Bíblia—que Caos, é claro, é o Abismo “Mãe”, ou as Águas do Espaço—deva produzir os mesmos números.

Pois isto é o que se encontra num manuscrito cabalista: Diz-se dos Céus e da Terra, no segundo versículo do Gênesis, que eram "Caos e Confusão" — isto é, eram "Tohu-vah-bohu"; "e trevas sobre a face do abismo", i.e., "a matéria perfeita a partir da qual a construção deveria ser feita carecia de organização." A ordem dos dígitos destas palavras como se apresentam — i.e., [Ou, lido da direita para a esquerda, as letras e seus numerais correspondentes se dispõem assim: "t", 4; "h", 5; "bh", 2; "v", 6; "v", 6; "h", 5; "v" ou "w", 6; o que produz "thuvbhu", 4566256, ou "Tohu-vah-bohu".] as letras representadas por seu valor numérico — é 6.526.654 e 2.386. Por linguagem artificial, estes são números-chave frouxamente embaralhados, os germes e chaves da construção, mas a serem reconhecidos, um a um, conforme usados e requeridos.

Eles seguem simetricamente na obra, imediatamente após a primeira sentença da grande enunciação: "Em Rash desenvolveu-se Deus, os céus e a terra."

Multiplicai os números das letras de "Tohu-vah-bohu" continuamente da direita para a esquerda, colocando os produtos simples consecutivos à medida que avançamos, e teremos a seguinte série de valores, a saber: (a) 30, 60, 360, 2.160, 10.800, 43.200, ou, pelos dígitos caracterizadores; 3, 6, 36, 216, 108 e 432; (b) 20, 120, 720, 1.440, 7.200, ou 2, 12, 72, 144, 72, 432, fechando a série em 432, um dos números mais famosos da antiguidade, e que, embora obscurecido, aflora na cronologia até o Dilúvio.

[Manuscritos do Sr. Ralston Skinner.]

Cento e Oito — (Página 233) Isto mostra que o uso hebraico do jogo com os números deve ter vindo aos judeus da Índia.

Como vimos, a série final produz, além de muitas outras combinações, os algarismos 108 e 1008 — o número dos nomes de Vishnu, donde os 108 grãos do rosário do yogi — e fecha com 432, o número verdadeiramente "famoso" na antiguidade indiana e caldaica, aparecendo no ciclo de 4.320 anos na primeira, e nos 432.000 anos, duração das dinastias divinas caldaicas.

SEÇÃO XXVI

Os Ídolos e os Terafins

(Página 234) O significado do "conto de fadas" narrado pelo caldaico Qû-Tâmy é facilmente compreendido.

Seu modus operandi com o "ídolo da lua" era o de todos os semitas, antes de Terá, pai de Abraão, fazer imagens — os Terafins, assim chamados em sua homenagem — ou de o "povo escolhido" de Israel cessar de adivinhar por meio deles.

Esses terafins eram tão "ídolos" quanto qualquer imagem ou estátua pagã.

[Que o terafim era uma estátua, e não um artigo pequeno, é mostrado em Samuel xix., onde Mical pega um terafim ("imagem", como é traduzido) e o coloca na cama para representar Davi, seu marido, que fugiu de Saul (ver versículo 13 e seguintes). Era, portanto, do tamanho e forma de uma figura humana—uma estátua ou ídolo real.] A injunção "Não te curvarás a uma imagem esculpida", ou terafim, deve ter vindo em data posterior, ou ter sido desconsiderada, uma vez que o curvar-se e o adivinhar pelo terafim parece ter sido tão ortodoxo e geral que o "Senhor" realmente ameaça os israelitas, através de Oseias, de privá-los de seus terafins.

Pois os filhos de Israel permanecerão muitos dias sem rei, . . . sem sacrifício, e sem imagem.

Matzebah, ou estátua, ou pilar, é explicado na Bíblia como significando "sem efod e sem terafim". [Op.cit., iii..4.]

O Padre Kircher apoia fortemente a ideia de que a estátua do Serápis egípcio era idêntica em todos os aspectos às dos serafins, ou terafins, no templo de Salomão.

Diz Louis de Dieu: Eles eram, talvez, imagens de anjos, ou estátuas dedicadas aos anjos, sendo a presença de um desses espíritos assim atraída para um terafim e respondendo aos inquiridores [consultantes]; e mesmo nessa hipótese a palavra "terafim" se tornaria o equivalente de "serafim" mudando o "t" para "s" à maneira dos sírios.

[Louis de Dieu, Genesis, XXI. 19. Ver de Mirville, iii.257.] Adivinhação por Terafim - (Página 235) O que diz a Septuaginta? Os terafins são traduzidos sucessivamente por e?d? ? a —formas à semelhança de alguém; eidolon, um "corpo astral"; ???pta —o esculpido; ?e??taf?a —esculturas no sentido de conter algo oculto, ou receptáculos; f?????.—manifestações; a??fe?a?. verdades ou realidades; µs?f?µata. ou f?t?sµ???.—semelhanças luminosas, brilhantes.

A última expressão mostra claramente o que eram os terafins.

A Vulgata traduz o termo por "a nnuntientes", os "mensageiros que anunciam", e assim se torna certo que os terafins eram os oráculos.

Eles eram as estátuas animadas, os Deuses que se revelavam às massas através dos Sacerdotes Iniciados e Adeptos nos templos egípcios, caldeus, gregos e outros.

Quanto à maneira de adivinhar, ou aprender o próprio destino, e de ser instruído pelos terafins, [ "Os terafins do pai de Abrão, Terá, o 'fazedor de imagens', eram os Deuses Kabeiri, e os vemos adorados por Mica, pelos danitas e outros. (Juízes, xvii., xviii, etc.) Os terafins eram idênticos aos serafins, e estes eram imagens de serpentes, cuja origem está no sânscrito 'Sarpa' (a 'serpente'), um símbolo sagrado para todas as divindades como símbolo de imortalidade. Kiyun, ou o Deus Kivan, adorado pelos hebreus no deserto, é Shiva, o Saturno hindu."

(O ‘h’ zend é ‘s’ na Índia; assim, ‘Hapta’ é ‘Sapta:’ ‘Hindu’ é ‘Sindhaya.’ (A. Wilder). “O ‘s’ continuamente se suaviza em ‘h’ da Grécia a Calcutá, do Cáucaso ao Egito,” diz Dunlap.

Portanto, as letras ‘k’, ‘h’ e ‘s’ são intercambiáveis.

A história grega mostra que Dardanus, o Arcádio, tendo-as recebido como dote, levou-as para Samotrácia, e de lá para Troia: e elas foram adoradas muito antes dos dias de glória de Tiro ou Sidon, embora a primeira tivesse sido construída em 2760 a.C. De onde Dardanus as derivou?” Ísis sem Véu.

1. 570.] é explicado claramente por Maimônides e Seldenus.

O primeiro diz: Os adoradores dos terafins afirmavam que a luz das estrelas principais [planetas], penetrando e preenchendo a estátua esculpida por completo, a virtude angélica [dos regentes, ou princípio animador nos planetas] conversava com eles, ensinando-lhes muitas artes e ciências utilíssimas.

[Maimônides, More Nevochim, III, xxx.]

Por sua vez, Seldenus explica o mesmo, acrescentando que os terafins [Aqueles dedicados ao sol eram feitos de ouro, e os dedicados à lua, de prata.] eram construídos e moldados de acordo com a posição de seus respectivos planetas, sendo cada um dos terafins consagrado a um “anjo-estrela” especial, aqueles que os gregos chamavam de stoichae, como também segundo figuras localizadas no céu e chamadas de “Deuses tutelares”: Aqueles que traçavam os st???e?a eram chamados st???e?? µat???? [ou os adivinhos pelos planetas] e os st???e?a [De Diis Syriis, Teraph, 11. Syat. p. 31.]

Amiano Marcelino afirma que as antigas adivinhações eram sempre (página 236) realizadas com a ajuda dos “espíritos” dos elementos (spiritus elementorum), ou como eram chamados em grego ??e?µata t?? ?t???e???. Ora, estes últimos não são os “espíritos” das estrelas (planetas), nem são Seres divinos; são simplesmente as criaturas que habitam seus respectivos elementos, chamadas pelos cabalistas de espíritos elementais, e pelos teosofistas de elementais.

[Aqueles que os cabalistas chamam de espíritos elementais são silfos, gnomos, ondinas e salamandras, espíritos da natureza, em suma. Os espíritos dos anjos formavam uma classe distinta.]

O padre Kircher, o jesuíta, diz ao leitor: Cada deus tinha tais instrumentos de adivinhação para falar através deles. Cada um tinha sua especialidade. Serápis dava instruções sobre agricultura; Anúbis ensinava ciências; Hórus aconselhava sobre assuntos psíquicos e espirituais; Ísis era consultada sobre a cheia do Nilo, e assim por diante. [OEdipus. ii. 444].

Este fato histórico, fornecido por um dos mais hábeis e eruditos entre os jesuítas, é infeliz para o prestígio do “Senhor Deus de Israel” no que diz respeito às suas reivindicações de prioridade e de ser o único Deus vivo. Jeová, pela admissão do próprio Antigo Testamento, conversava com seus eleitos de nenhuma outra maneira, e isso o coloca em pé de igualdade com todo outro deus pagão, mesmo das classes inferiores.

Em Juízes, xvii., lemos que Mica tinha um éfode e um terafim fabricados, e os consagrou a Jeová (ver a Septuaginta e a Vulgata); esses objetos foram feitos por um fundidor a partir dos duzentos siclos de prata que sua mãe lhe dera.

É verdade que a "Bíblia Sagrada" do Rei Jaime explica esse pequeno ato de idolatria dizendo: Naqueles dias não havia rei em Israel, mas cada um fazia o que parecia reto aos seus próprios olhos.

Contudo, o ato deve ter sido ortodoxo, pois Mica, após contratar um sacerdote, um adivinho, para o seu éfode e terafim, declara: "Agora sei que o Senhor me fará bem". E se o ato de Mica — que tinha uma casa de deuses, e fez um éfode e um terafim, e consagrou um de seus filhos ao seu serviço, como também ao da "imagem de escultura" dedicada "ao Senhor" por sua mãe — parece hoje prejudicial, não o era naqueles dias de uma só religião e um só lábio.

Como pode a Igreja Latina condenar o ato, se Kircher, um de seus melhores escritores, chama o terafim de "os santos instrumentos das revelações primitivas"; se o Gênesis nos mostra Rebeca indo "consultar ao Senhor", [Op. cit., xxv.22 et seq.] e o Senhor respondendo-lhe (certamente através de seu terafim), e entregando-lhe várias profecias?

Jeová e Terafim - (Página 237) E se isso não for suficiente, há Saul, que deplora o silêncio do éfode, [O éfode era uma vestimenta de linho usada pelo sumo sacerdote, mas como o tumim estava ligado a ele, todo o aparato de adivinhação era frequentemente compreendido nessa única palavra, éfode. Ver I Sam., xxviii. 6, e xxx. 7. 8.] e Davi, que consulta o tumim, e recebe conselho oral do Senhor sobre a melhor maneira de matar seus inimigos.

O tumim e o urim, no entanto — objeto em nossos dias de tanta conjectura e especulação — não foi uma invenção dos judeus, nem se originou com eles, apesar da instrução minuciosa dada sobre isso por Jeová a Moisés.

Pois o sacerdote-hierofante dos templos egípcios usava um peitoral de pedras preciosas, em todos os aspectos semelhante ao do sumo sacerdote dos israelitas.

Os sumos sacerdotes do Egito usavam suspenso em seus pescoços uma imagem de safira, chamada Verdade, cuja manifestação da verdade se tornava evidente nela. Seldenus não é o único escritor cristão que assimila o terafim judaico ao pagão, e expressou a convicção de que os primeiros os tomaram emprestado dos egípcios.

Além disso, somos informados por Döllinger, um escritor preeminentemente católico romano: Os terafins foram usados e permaneceram em muitas famílias judaicas até os dias de Josias. [Paganism and Judaism, iv. I 97]. Quanto à opinião pessoal de Döllinger, um papista, e de Seldenus, um protestante — ambos que traçam Jeová no terafim dos judeus e "espíritos malignos" nos dos pagãos — é o julgamento unilateral usual do odium theologicum e do sectarismo.

Seldenus tem razão, no entanto, ao argumentar que, nos tempos antigos, todos esses modos de comunicação haviam sido primariamente estabelecidos apenas para propósitos de comunicações divinas e angélicas.

Mas o Espírito Santo [antes, os espíritos] não falava [apenas] aos filhos de Israel por meio de urim e tumim, enquanto o tabernáculo permaneceu, como o Dr. A. Cruden gostaria que se acreditasse.

Nem tampouco apenas os judeus necessitavam de um "tabernáculo" para tal tipo de comunicação teofânica, ou divina; pois nenhuma Bath-Kol (ou "Filha da Voz divina"), chamada tumim, poderia ser ouvida, fosse por judeu, pagão ou cristão, se não houvesse um tabernáculo adequado para ela. O "tabernáculo" era simplesmente o telefone arcaico daqueles dias de Magia, quando os poderes ocultos eram adquiridos pela Iniciação, assim como o são agora.

O século XIX (página 238) substituiu por um telefone elétrico o "tabernáculo" de metais especificados, madeira e arranjos especiais, e tem médiuns naturais em vez de sumos sacerdotes e hierofantes.

Por que então as pessoas deveriam se admirar que, em vez de alcançar Espíritos Planetários e Deuses, os crentes agora se comuniquem com seres não maiores do que elementais e cascas animadas — os demônios de Porfírio? Quem eram esses, ele nos diz com franqueza em sua obra *Sobre os Bons e Maus Demônios*: Aqueles cuja ambição é serem tomados por Deuses, e cujo líder exige ser reconhecido como o Deus Supremo.

Decididamente — e não são os teosofistas que jamais negarão o fato — há bons assim como maus espíritos, "Deuses" benéficos e malévolos em todas as épocas.

Todo o problema era, e ainda é, saber qual é qual.

E isto, sustentamos, a Igreja Cristã não sabe mais do que seu rebanho profano.

Se algo prova isso, é, decididamente, o número incontável de erros teológicos cometidos nessa direção.

É ocioso chamar os Deuses dos pagãos de "demônios" e então copiar seus símbolos de maneira tão servil, impondo a distinção entre o bom e o mau com prova não mais contundente do que serem eles, respectivamente, cristãos e pagãos.

Os planetas — os elementos do Zodíaco — não figuraram apenas em Heliópolis como as doze pedras chamadas os "mistérios dos elementos" (*elementorum arcana*). Com base na autoridade de muitos escritores cristãos ortodoxos, foram encontrados também no templo de Salomão, e podem ser vistos até hoje em várias igrejas italianas antigas, e até mesmo em Notre Dame de Paris.

Dir-se-ia realmente que o aviso nos *Stromateis* de Clemente foi dado em vão, embora se suponha que ele cite palavras pronunciadas por São Pedro.

Ele diz: Não adoreis a Deus como fazem os judeus, que pensam ser os únicos a conhecer a Divindade e não percebem que, em vez de Deus, estão adorando anjos, os meses lunares e a lua.

[Op. cit., I. vi. 5.] Quem, após ler o acima exposto, pode deixar de sentir surpresa ao ver que, não obstante tal compreensão do erro judaico, os cristãos ainda adoram o Jeová judaico, o Espírito que falava através de seus terafins! Que assim é, e que Jeová era simplesmente o “gênio tutelar”, ou espírito, do povo de Israel — apenas um dos *pneuma ton stoicheion* (ou “grandes espíritos dos elementos”), nem mesmo um alto “Planetário” — é demonstrado com base na autoridade de São Paulo e de Clemente de Alexandria, se as palavras que usam têm algum significado.

Ídolo da Lua — (Página 239) Para este último, a palavra *stoicheia* significa não apenas elementos, mas também princípios cosmológicos gerativos, e notavelmente os signos [ou constelações] do Zodíaco, dos meses, dias, o sol e a lua.

[Discurso aos Gentios, p. 146.] A expressão é usada por Aristóteles no mesmo sentido.

Ele diz, *ta stoicheia* [De Gener., III. iv.] enquanto Diógenes Laércio chama de *dodeka stoicheia* os doze signos do Zodíaco.

[Ver Cosmos, de Ménage, I., vi., p. 101.] Ora, tendo a evidência positiva de Amiano Marcelino de que a adivinhação antiga era sempre acompanhada com a ajuda dos espíritos dos elementos, ou os mesmos *pneumata ton stoicheion*, e vendo na Bíblia numerosas passagens de que (a) os israelitas, incluindo Saul e Davi, recorriam à mesma adivinhação e usavam os mesmos meios; e (b) que era o seu “Senhor” — a saber, Jeová — quem lhes respondia, que mais podemos acreditar que Jeová seja senão um “*spiritus elementorum*”?

Portanto, não se vê grande diferença entre o “ídolo da lua” — o terafim caldeu através do qual falava Saturno — e o ídolo ou Urim e Tumim, o órgão de Jeová.

Os ritos ocultos, científicos no início — e formando a mais solene e sagrada das ciências — caíram, pela degeneração da humanidade, na Feitiçaria, hoje chamada de “superstição”. Como Diógenes explica em sua História: Os *Kaldhi*, tendo feito longas observações sobre os planetas e conhecendo melhor do que ninguém o significado de seus movimentos e suas influências, predizem às pessoas o seu futuro.

Eles consideram sua doutrina dos cinco grandes orbes — que chamam de intérpretes, e nós, planetas — como a mais importante.

E embora aleguem que é o sol que lhes fornece a maioria das predições para grandes eventos vindouros, adoram mais particularmente Saturno.

Tais predições feitas a vários reis, especialmente a Alexandre, Antígono, Seleuco, Nicanor, etc. . . foram tão maravilhosamente realizadas que as pessoas ficaram impressionadas com admiração.

[Op. cit., I. ii.] Segue-se do acima exposto que a declaração feita por Qû-tâmy, o Adepto caldeu — de que tudo o que ele pretende transmitir em sua obra aos profanos fora dito por Saturno à lua, por esta ao seu ídolo, e por esse ídolo, ou terafim, a ele mesmo, o escriba — não implicava mais idolatria do que a prática do mesmo método pelo Rei (Página 240) Davi.

Falha-se, portanto, em perceber nele um apócrifo ou um "conto de fadas". O referido Iniciado Caldeu viveu num período muito anterior ao atribuído a Moisés, em cuja época a Ciência Sagrada do santuário ainda se encontrava em florescente condição.

Começou a declinar somente quando zombadores como Luciano foram admitidos, e as pérolas da Ciência Oculta foram lançadas com demasiada frequência aos cães famintos da crítica e da ignorância.